+ مناظرة الأنبا يوساب الأبح أسقف جرجا (1735م–1826م) مع أحد علماء الإسلام حول التثليث

+ مناظرة الأنبا يوساب الأبح أسقف جرجا (1735م–1826م) مع أحد علماء الإسلام حول التثليث 

- محتويات الموضوع: 

مقدمة 

اولا : أطراف المناظرة 

ثانيا : المصدر والمراجع

ثالثا : المصداقية التاريخية

رابعا : نص المناظرة

----------------------

مقدمة :

تُعد هذه المناظرة اللاهوتية بين الأنبا يوساب الأبح (1735م – 1826م)، أسقف كرسي جرجا وأخميم، وبين أحد علماء الإسلام في عصره، واحدة من أهم المحاورات التي صِيغت بأسلوب "السهل الممتنع". وقد جرى تدوين هذه المناظرة وحفظها عبر الأجيال لتكون مرجعاً في أدب الحوار الديني القائم على المنطق والعقل.

​اولا : أطراف المناظرة:

١. ​الأنبا يوساب الأبح: راهب من دير الأنبا أنطونيوس ببرية العربة، سيم أسقفاً لجرجا وأخميم في عهد البابا يؤانس الـ18. اشتهر بلقب "الأبح" بسبب بحة صوته التي نتجت عن كثرة وعظه وتعليمه، ويُعتبر من كبار لاهوتيي الكنيسة القبطية في العصر الحديث.

٢. ​عالم من علماء الإسلام: (تذكر المخطوطات والتقاليد الشفهية أنه كان من الأعيان أو القضاة في صعيد مصر)، وقد بادر بسؤال الأسقف عن كيفية الجمع بين التوحيد والتثليث في المسيحية.

ثانيا : المصدر والمراجع :

 (وهي المقالة الثالثة عشر من كتاب سلاح المؤمن) التي نشرها القمص منسى يوحنا وهي بدون دار نشر او مكان نشر ومؤرخة 1947م، وجرى مقارنتها بعدة مخطوطات. 

ثالثا : المصداقية التاريخية: 

تم تحقيق متن هذه المقالة ومقارنتها بـ عدة مخطوطات أثرية قديمة، مما يؤكد صحة نسبتها للأنبا يوساب الأبح ويحفظ نص الحوار كما دار في سياقه الزماني والمكاني بالصعيد المصري.

-----------------------

رابعا :  نص المناظرة :

 لما كان الأب المذكور يطوف بأنحاء المدينة والبلاد التابعة لها في ابروشيته في كل سنة للافتقاد الشعب، وبينما هو يطوف في تلك البلاد في إحدى جولاته السنوية، نزل في بيت أرخن كبير، وكان ذلك الأرخن الكبير يباشر أعمال حاكم تلك البلاد. 

وفي مدة ضيافة الأرخن للأسقف لم يتوجه إلى مقر عمله ليباشر أعمال الحاكم كالعادة لكونه لم يرض أن يترك الأب الأسقف في ضيافته ويمضي ليباشر عمله.

 ولما توجه الأرخن بعد ذلك لعمله عاتبه الحاكم قائلاً: " لماذا في ظرف ثلاثة أيام لم تباشر عملك ولم تحضر؟ " 

فأجاب الأرخن: " يا سيدي كان أبونا الأسقف حاضراً عندي ولذلك لم أستطع الحضور ". 

 وفي ذلك الوقت كان جالساً مع الحاكم عالم، فلما سمع هذا العالم كلام الأرخن مع الحاكم قال العالم للحاكم: " سيدي أعطني الأمان لأبدي رأياً". 

فأجاب الحاكم قائلا له: " أعطيناك الأمان أن تتكلم بما خطر لك. " أجاب العالم قائلاً له يا سيدي إنني سألت كثيراً وبحثت عن اعتقاد النصارى ودينهم فلم أهتد إلى أحد يقنعني عن حقيقة دينهم، فإذا راق لمولانا الحاكم أن يعطيني إجازة لأتوجه إليه وأتكلم معه عن عقيدتهم وحقيقة دينهم." 

فأجاب الحاكم وقال له: " امض إليه وخذ معك عدة رجال من دولتي وتكلم معه كما تريد". فأخذ ذلك العالم المذكور أربعة من الجند ومقدم الحاكم وصحبته خمسة آخرون غيره مع ذلك الأرخن الكبير وتوجهوا جميعاً إلى المنزل الذي كان يقيم فيه الأب الأسقف ولما دخلوا بين يدي الأسقف سلموا عليه، وبعد أن جلسوا هنيهة، بدأ العالم وجعل كلامه لذلك الأرخن قائلاً له: " لماذا لم تجلس بالقرب منا، وقد جلست بعيدا، تعال قربنا وعرفنا من تعبد؟". 

أجاب الأسقف وقال لذلك العالم: " يا حضرة العالم إن كلامك هذا ما هو إلا لنا!".

 أجاب العالم وقال: " بالحق إني ما تكلمت إلا لأجل حضرتكم وقصدت إثارة هذا الموضوع لمناسبة حضوركم لكي أعرف حقيقة دينكم لأني أجد النصارى يعتقدون بإله واحد ثم يقرون في ذات الوقت بثلاثة آلهة ويقولون الآب والابن والروح القدس، ويقولون بل ويعتقدون أن الآب إله والابن إله والروح القدس إله. ثم يغيرون الحديث قائلين: أن الثلاثة واحد والواحد ثلاثة، ونحن يا أسقف عندنا وعند كل العالم أن الواحد غير الثلاثة والثلاثة غير الواحد، ولم نسمع قط في كتب الفلسفة أن الثلاثة واحد والواحد ثلاثة إلا منكم! وتقولون بل وتعتقدون أن الآب غير الابن، والابن غير الروح القدس، والروح القدس غير الآب والابن! ولفظة (غير) هي في اللغة إضافة، ودخول الإضافة هي افتراق. 

ثم بعد ذلك تقولون: أن الآب والابن والروح القدس جوهر واحد، إله واحد، رب واحد، سلطان واحد، فعل واحد يصدر عن الثلاثة. 

ولم يتهيأ لي ذلك أنه اعتقاد حقيقي بل قولي أن النصارى قليلوا الحساب لكونهم لم يعرفوا حد الواحد من حدود الثلاثة لأن معنى الثلاثة غير الواحد، ولم نسمع قط أن الواحد ثلاثة، والثلاثة واحد".

 ولما انتهى العالم من سؤاله أجاب الأسقف الجليل قائلاً له: " يا عالم، إن أردت الكلام في هذا الموضوع السامي الجليل الخطير فأوسع عقلك ولا تجعل للغضب سبيلا إليك، ليصفو ذهنك وتستوعب ما أنا متكلم به معك عن حقيقة اعتقادنا". 

أجاب العالم وقال للأب الأسقف: " لك ذلك يا جناب الأسقف لأني أريد ذلك وغرضي أن أتحقق من اعتقادكم. " 

 حينئذ أخذ الأسقف في الشرح عن اعتقاد النصارى في التثليث والتوحيد قائلاً: " يا عالم.

 إني أسألك: هل تعتبر أن الله ذات موجود أم غير موجود؟ " 

أجاب العالم وقال: " إني إن قلت أن ذات الله غير موجودة فقد نسبت إلى الله العدم، لأن كل ما هو غير موجود ينسب إلى عدم الوجود. 

وإني أقر أن ذات الله موجودة دائمة البقاء". 

 قال الأب الأسقف: " يا عالم. ماذا تقول عن ذات الله الموجودة، هل هي حية أم عديمة الحياة؟". 

أجاب العالم: " يا أسقف إن كل شيء موجود غير حي فهو جماد غير متحرك وإني أقر وأعتقد أن ذات الله حية معطية الحياة لكل حي" 

 قال الأب الأسقف: " يا عالم. ماذا تقول عن ذات الله الموجودة الحية هل هي ناطقة أم غير ناطقة؟". 

أجاب العالم: " أن كل شيء موجود حي غير ناطق فهو حيوان ناهق، فإن قلت أن ذات الله غير ناطقة، فقد دخلت في باب الكفر وصيرت ذات الله كحيوان ناطق، وحاشا لله من ذلك، لكني أعترف وأعتقد أن ذات الله الحية ناطقة، وإلا لما كان يوجد من المخلوقات من هو حي ناطق كالملائكة والبشر ". 

 قال الأب الأسقف: " يا عالم. إذن ماذا تقول عن ذات الله، هل هي النطق؟، هل هي الحياة؟ أم هي غير النطق والحياة. 

أم تقول أن النطق غير الذات والحياة، وأن الحياة غير الذات والنطق؟" 

أجاب العالم: " يا أسقف. نحن نعرف من العلم والمنطق أن الذات غير النطق والحياة. 

وأن النطق غير الذات والحياة.

 والحياة غير الذات والنطق، ونعرف كذلك أن الذات علة للنطق والحياة، والنطق والحياة معلولين من للذات". 

 قال الأب الأسقف: " يا عالم. ماذا تقول عن الذات؟.، هل هي والدة للنطق والنطق مولود منها.

 أم النطق والد للذات والذات مولود من النطق، وماذا تقول عن الحياة؟. 

هل هي مبعوثة من الذات والذات باعثة لها. أم هي باعثة للذات والذات مبعوثة منها؟ " 

أجاب العالم وقال: " إن العقل والشرع يقر لنا على أن الذات علة للنطق والحياة. 

وأن الذات والد للنطق وباعث للحياة، وأن النطق مولود من الذات والد له، وأن الحياة مبعوثة من الذات وأن الذات باعثة للحياة ". 

 على أثر ذلك انتقل الأسقف إلى النتيجة الحتمية من هذا البحث وقال: " يا عالم. عندنا وعندكم وعند جميع الطوائف إن الوالد لمولود يسمى أباً لذلك المولود، والمولود يسمى ابنا للوالد له، والمنبعث من شيء يسمى روحاً له. 

 وبعبارة أخرى نقول: أن الذات والد للنطق فهو أب حيث أنه والد وقلنا إن النطق مولود من الذات فهو ابن حيث أنه مولود من الذات وقلنا إن الحياة روح للذات حيث أنها منبعثة منها. 

 وقال الأب الأسقف: " فعرفّني يا عالم. ماذا تقول عن الذات والنطق والحياة. 

هل الذات قائمة بالنطق أم بالحياة أم بذاتها. 

وهل النطق قائم بالذات أم بالحياة أم بذاته. 

وهل الحياة قائمة بالذات أم بالنطق أم بذاتها؟ "

 أجاب العالم وقال: " يا أسقف. لماذا تغالطني في الكلام؟ أنا أقول وأعتقد أن

 ذات الله قائم بذاته ناطق بخاصية النطق حي بخاصية الحياة، وأن النطق قائم بالذات ناطق بخاصيته وحي بخاصية الحياة، وأن الحياة قائمة بالذات ناطقة بخاصية النطق حية بخاصيتها. 

 ومن تلك الإجابة خرج الأب الأسقف بالنظرة المسيحية في الثالوث المقدس وقال للعالم: " هذا هو قولنا، وبعينه هو اعتقاد النصارى. 

إن الذات والد للنطق فنقول هو الآب، والنطق مولود من الذات فنقول هو الابن، والحياة منبعثة من الذات فنقول هي الروح القدس. 

 وبعبارة أخرى تقول: أن الآب قائم بذاته، ناطق بخاصية الابن الذي هو النطق، وحي بخاصية الحياة الذي هو الروح القدس. وأن النطق قائم بخاصية الذات الذي هو الآب، ناطق بخاصيته، حي بخاصية الحياالابن،هو الروح القدس.

 وأن الحياة قائمة بخاصية الذات الذي هو الآب، ناطقة بخاصية النطق الذي هو الابن، وحية بخاصيتها الذي هو الروح القدس . 

 وهذا هو قولنا الآب والابن والروح القدس الإله الواحد ". 

أجاب ذلك العالم وقال: " صدقني يا أسقف أنك أظهرت الآن أن ذات الله موجودة حية ناطقة، وعرفتني أن الذات علة للنطق والحياة. 

وأن النطق مولود من الذات والحياة منبعثة من الذات وأن الذات والد للنطق وباعث للحياة. 

فبهذا تحققنا أن الذات تدعونه الآب لكونه والد للنطق، والنطق تدعونه الابن لكونه مولود من الذات. والحياة تدعونه روحاً لكونه منبعث من الذات.

 بهذا تحقق أن الإله جوهر واحد أعني ثلاث صفات وإن شئت ثلاث خواص تعني الذات والنطق والحياة. 

وإن شئت الأبوة والبنوة والانبعاث أعني الآب والابن والروح القدس. 

 فالآن تحقق عندي أنكم معتقدون بالله اعتقادا حقيقياًُ. 

ولكن عرفني يا أسقف ما الذي كان يحوج إلى هذا التفتيش كله في ذات الله تعالى، والبحث من الذات الإلهية". 

 أجاب الأسقف: " يا عالم. أحوجنا إلى ذلك بل أحوج الآباء والعلماء والقدماء كثرة الهرطقات التي علّم بها المفسدون لقلوب أهل العالم وشيوع هذه الهرطقات في الأرض كلها من قديم الزمان. 

حيث أن قوماً قالوا عن ذات الله خاصية واحدة ووجه واحد. 

ونسبوا لله عدم النطق والحياة (أي بغير صورته الحقيقية التي خلقنا بها وعلى مثالها). 

 وآخرون قالوا أن نطق الذات المدعو ابن الله مخلوق.

 ثم قال آخرون أن حياة ذات الله الذي هو الروح القدس محدث وصيروا في الجوهر خالق ومخلوق. 

 وقال آخرون إن في الله ثلاثة آلهة ويدعونهم عظيم وأعظم والأعظم. 

 وقال آخرون أنهما إلهان من السماء ويدعون أحدهم إله النور والآخر خالق الظلمة. 

 لذلك لما رأى آباؤنا وعلماؤنا كثرة هذه الأباطيل والهرطقات اضطرهم الحال إلى البحث في وحدانية الله وتثليث أقانيمه حتى أمكنهم بنعمته تعالى أن يحققوا لنا معتقدنا هذا الذي شرحناه لكم تحقيقاً منطقياً مقبولاً عقلاً ونقلاً وشرعاً "

**********************

اعداد / امجد فؤاد

موسوعة الديانة المسيحية 

+ دراسة تحليليه عن سفر نشيد الأنشاد واعتراضات بعض المسلمين.. ودفاع المسيحيين عنه ومقارنته للتراث الاسلامي

+ دراسة تحليليه عن سفر نشيد الأنشاد واعتراضات بعض المسلمين.. ودفاع المسيحيين عنه ومقارنته للتراث الاسلامي  

------------------------

- محتويات الموضوع : 

مقدمة 

​أولاً ​: دراسة السفر

​ثانياً: وضع السفر في كتب الأديان (اليهودية والمسيحية) 

ثالثاً : محتويات نشيد الأنشاد من تعبيرات الحب والعواطف :

(١) الايات

(٢) تفسير الايات

​رابعاً: الأقوال النقدية الاعتراضات لبعض المسلمين عن سفر نشيد الانشاد

(١) للمؤلفين المسلمين

(٢) تساؤلات بعض المسلمين 

خامساً : المدافعون المسيحين الذين تصدوا للنقد الموجه لسفر نشيد الأنشاد

سادساً : المقارنة مع التراث الاسلامي

(١) الأشعار الصوفية في الإسلام

(٢) وصف القرآن وتفسيرة 

(٣) الاحاديث

سابعاً: معرفه اساليب السخرية من بعض المسلمين لنقدهم لنشيد الانشاد

(١) أسباب السخرية (لماذا يسخرون؟)

(٢) الهدف من السخرية 

(٣) الردود على الساخرين

​المصادر والمراجع

-----------------------

مقدمة:

يلاحظ الكثير من المسيحيين أن بعض الإخوة المسلمين يتحدثون كثيراً عن "سفر نشيد الأنشاد"، ويصفونه غالباً بأنه نص يتحدث عن الحب الجسدي والمغازلة بين رجل وامرأة بألفاظ صريحة، ويستخدمون هذه الوصف للتعبير عن استغرابهم الشديد، ويطرحون السؤال المتكرر: "كيف يوجد مثل هذا الكلام في كتاب مقدس؟".. 

وفي كثير من الحالات، تتحول هذه المناقشات إلى سخرية ونقد حاد. ويبدو أن لهذه الاعتراضات المتكررة ثلاث نتائج رئيسية:

١. إثارة النفور والاستغراب: بحيث يرى بعض المسلمين أن المسيحية تفتقر إلى الطهارة والوقار الديني الذي ينتظرونه.

٢. إسقاط المسيحية: عندما يشعر الناس أن هذا الدين ضعيف أو فاسد، مما يفتح الباب للتطرف ومحاربة المسيحيين واضطهادهم

٣. إثارة الشك عند بعض المسيحيين: خاصة الذين ليس لديهم معرفة كافية بتفسير هذا السفر وضعفا الإيمان ، فيشكون في قدسية الكتاب المقدس بعد سماع هذه الاعتراضات ويتركون دينهم المسيحي .

والحقيقة أن معظم هذه الاعتراضات تأتي من قراءة حرفية وسطحية للنصوص، دون النظر إلى الطبيعة الرمزية العميقة لسفر نشيد الأنشاد. فهذا السفر يستخدم لغة الحب البشري كرمز للتعبير عن الحب الإلهي والأشواق الروحية بين الله والنفس البشرية. وهذا الأسلوب الرمزي ليس غريباً، بل نجده أيضاً في كثير من الأشعار الصوفية الإسلامية التي تتحدث عن الحب الإلهي بأسلوب مشابه.

يهدف هذا البحث إلى تقديم تفسير واضح وموضوعي لهذا السفر، مع الرد العلمي على الاعتراضات الشائعة، ومقارنته بالتراث الروحي في الإسلام.

=====================

​أولاً : دراسة السفر :

١- كاتب السفر: هو الملك سليمان النبي المعروف ب سليمان الحكيم (ثالث ملوك إسرائيل الموحدة).  وديانتة يهودي، وهو ابن النبي داود الملك، وينسب هذا السفر اليه حيث ذكر"نَشِيدُ الأَنْشَادِ الَّذِي لِسُلَيْمَانَ" (نش 1:1).

​٢- زمن السفر : كُتب السفر في القرن العاشر قبل الميلاد (حوالي 950 ق.م) اي ما يقرب من ٣٠٠٠ سنة حاليا، وهو العصر الذهبي لمملكة إسرائيل، حيث ازدهر الأدب والحكمة.

ويرى العديد من المفسرين والتقليد اليهودي (كما في "المدراش") أن سليمان كتب سفر نشيد الأنشاد في مرحلة شبابه، حيث غلبت عليه العاطفة ولغة الحب والرجاء.

٣-اسماء السفر :  تعددت مسميات هذا السفر باختلاف اللغات والترجمات، ولكنها جميعاً تدور حول كونه الأسمى بين جميع الأناشيد:

• ​نشيد الأناشيد (Shir HaShirim): هو الاسم في الأصل العبري، وهي صيغة تفضيل تعني "أجمل نشيد" أو "النشيد الأسمى".
• ​نشيد الأنشاد: هو الاسم الشائع في الترجمات العربية للكتاب المقدس.
• ​سليمانيات (Canticles): يُطلق عليه أحياناً هذا الاسم نسبةً للملك سليمان الذي يُنسب إليه التأليف.
• ​نشيد حب (Song of Songs): التسمية الشائعة في اللغة الإنجليزية، وهي ترجمة حرفية للمعنى العبري الذي يعلي من شأن القصيدة.

٤. محتويات السفر : يتكون سفر نشيد الأنشاد من ٨ أصحاحات، وهي عبارة عن قصيدة غنائية درامية تدور حول قصة حب قوية بين حبيب (يرمز له بالملك) وحبيبة (عروس).

٥. تصنيف السفر : يُصنف سفر نشيد الأنشاد ضمن "أسفار الحكمة" والشعر الغنائي العبري القديم، وهو لا يُقرأ كالنصوص التاريخية الجامدة، بل كمنظومة شعرية راقية. وتتجلى أهميته في محورين أساسيين:

• ​أدب الحكمة والشعر الغنائي: يُعتبر السفر "قدس أقداس" الشعر العبري، حيث استُخدمت اللغة العاطفية كأداة بليغة للتعبير عن أعمق الاختبارات الروحية. ففي الفكر العبري القديم، لم تكن هناك وسيلة للتعبير عن شدة "الاتحاد والالتصاق الروحي" بين الله والإنسان أقوى من استعارات الحب والاتحاد البشري.
• ​الاستعارة (Metaphor) كمنهج للتواصل: كُتب السفر في العصر الذهبي للأدب العبري، وهو العصر الذي سادت فيه "الاستعارة" كأرقى أسلوب أدبي لتجسيد المفاهيم الغيبية. ومن هنا، فإن الأوصاف الجسدية في السفر ليست غاية في ذاتها، بل هي "وسيط لغوي" (Metaphor) يهدف إلى تقريب فكرة تفاني الله في حبه لشعبه، وتفاني النفس في طلب خالقها.

٦- الرموز في السفر :

الرموز في سفر نشيد الأنشاد الركيزة الأساسية التي يقوم عليها التفسير الروحي، حيث تتحول الأوصاف المادية والحسية إلى دلالات لاهوتية عميقة تعكس العلاقة بين الله والإنسان.

​إليك أبرز هذه الرموز ودلالاتها في الفكر المسيحي:

* الحبيب (العريس / سليمان/ الراعي) ،يرمز في التفسير المسيحي إلى السيد المسيح، وفي التفسير اليهودي يرمز إلى الله (يهوه). في حبه واشتياقه لرجوع الإنسان إليه.

* المحبوبة (العروس/ الشولميث) ترمز إلى الكنيسة كجماعة للمؤمنين، أو إلى النفس البشرية في علاقتها الخاصة مع خالقها، وفي بعض التفسيرات ترمز إلى مريم العذراء.

- ​وصف الأعضاء الجسدية:

* الثديان: يُفسران روحياً بأنهما يرمزان إلى العهدين القديم والجديد اللذين يغذيان المؤمن بالتعاليم الإلهية.

* ​العينان (كالحمام): ترمز إلى البساطة، والنقاء الروحي، والرؤية المستمدة من الروح القدس.

* الشعر (كقطيع معز): يشير إلى كثرة المؤمنين المحيطين بالمسيح أو نمو الفضائل.

- ​الطبيعة والبيئة:

* الخمر: ترمز غالباً إلى الفرح الروحي أو المحبة الإلهية التي تفوق كل لذة أرضية.

* ​الكروم والرمان: رموز للإثمار الروحي، والنمو في حياة الفضيلة، وحيوية الكنيسة.

* القبلات والعناق: ترمز إلى الاتحاد الروحي العميق بين الخالق والمؤمن، والشركة الحميمية مع الله.

٧- اللغة: استخدم سليمان لغة "الاتحاد" بين الزوجين ليرمز إلى "الاتحاد الروحي" بين الخالق والمخلوق، لأنها أقوى عاطفة بشرية يمكنها تقريب المعنى الروحي.

٨- ​الهدف: إظهار أن أسمى علاقة يمكن أن تربط الإنسان بخالقه هي علاقة "الحب والاشتياق" وليس فقط الخوف أو العبيد لترك الخطية.

٩- فهم القراء : نشيد الأنشاد هو "اختبار للنقاء"؛ فالإنسان الطاهر يرى فيه قصة عشق إلهي، أما الإنسان الغارق في الماديات فلا يرى فيه إلا مادة للسخرية. الفرق ليس في الكتاب، بل في "العين التي تقرأ".

=====================

ثانياً : وضع السفر في كتب الأديان (اليهودية والمسيحية)

(١) عند اليهود: 

* السفر جزء أصيل من "التناخ" (الكتاب المقدس العبري اليهودي)، وتحديداً ضمن قسم "الكتوبيم" (الكتب أو المكتوبات).

* ويُقرأ في عيد "الفصح". يعتبره الرابي "عقيبا" (أكبر علماء اليهود في القرن الثاني) هو "قدس الأقداس"، قائلاً: "العالم كله لا يستحق اليوم الذي أعطي فيه نشيد الأنشاد".

(٢) عند المسيحيين: 

* وضع هذا السفر في الكتاب المقدس للعهد القديم، وهو يخص اليهود من بداية الخليفة الي قبل ميلاد المسيح، وجاء المسيح ليكمل الناموس (شريعة موسى / البهود) وليس له مها فلذلك وضع العهد القديم الذي يخص اليهود والعهد الجديد الذي يخص المسيحية في الكتاب المقدس ليكملوا شريعة الله في المسيحية قديما وحديثا. 

* وهو سفر قانوني يمثل علاقة المسيح (الختن) بالكنيسة (العروس)، ويُقرأ بتأمل روحي عميق بعيداً عن الغرائز.

- سبب وضع السفر في العهد القديم :

١. ​تقديس العاطفة: لإظهار أن الله هو خالق العواطف، وأنه يريد من الإنسان أن يحبه "من كل قلبه ونفسه".

٢. ​التدرج الروحي: الكتاب المقدس يشمل التشريع (الخروج)، التاريخ (الملوك)، والحكمة والمشاعر (النشيد)، ليكتمل بناء الإنسان.

٣. ​الرمزية النبوية: ليكون تمهيداً لفكرة "العرس السماوي" في نهاية الأيام.

=====================

ثالثاً : محتويات نشيد الأنشاد من تعبيرات الحب والعواطف : 

(١) الآيات : 

 الآيات التي تُستحضر عادةً في النقاشات المقارنة حول لغة الجسد والعاطفة في سفر نشيد الأنشاد، مرتبة حسب الأصحاحات من البداية وحتى النهاية.

​الأصحاح الأول (التعبير عن الحب والرغبة)

• ​الآية 2: "لِيُقَبِّلْنِي بِقُبْلَاتِ فَمِهِ، لِأَنَّ حُبَّكَ أَطْيَبُ مِنَ الْخَمْرِ."
• ​الآية 13: "صُرَّةُ الْمُرِّ حَبِيبِي لِي. بَيْنَ ثَدْيَيَّ يَبِيتُ."

​الأصحاح الثاني (وصف الملاطفة)

• ​الآية 6: "شِمَالُهُ تَحْتَ رَأْسِي وَيَمِينُهُ تَعَانِقُنِي."

​الأصحاح الثالث

• ​الآية 1: "فِي اللَّيْلِ عَلَى فِرَاشِي طَلَبْتُ مَنْ تُحِبُّهُ نَفْسِي، طَلَبْتُهُ فَمَا وَجَدْتُهُ."
• ​الآية 4: "فَمَا جُزْتُهُمْ إِلَّا قَلِيلًا حَتَّى وَجَدْتُ مَنْ تُحِبُّهُ نَفْسِي، فَأَمْسَكْتُهُ وَلَمْ أَرْخِهِ، حَتَّى أَدْخَلْتُهُ بَيْتَ أُمِّي وَحُجْرَةَ مَنْ حَبِلَتْ بِي."

​الأصحاح الرابع (وصف جسد الأنثى)

• ​الآية 1: "هَا أَنْتِ جَمِيلَةٌ يَا حَبِيبَتِي، هَا أَنْتِ جَمِيلَةٌ! عَيْنَاكِ حَمَامَتَانِ مِنْ تَحْتِ نَقَابِكِ. شَعْرُكِ كَقَطِيعِ مِعْزٍ رَابِضٍ عَلَى جَبَلِ جِلْعَادَ."
• ​الآية 2: "أَسْنَانُكِ كَقَطِيعِ جَزَائِزَ صَادِرَةٍ مِنَ الْغَسْلِ، اللَّوَاتِي كُلُّ وَاحِدَةٍ مُتْئِمٌ، وَلَيْسَ فِيهِنَّ عَقِيمٌ."
• ​الآية 3: "شَفَتَاكِ كَسِلْكَةٍ مِنَ الْقِرْمِزِ، وَفَمُكِ حُلْوٌ. خَدُّكِ كَفِلْقَةِ رُمَّانَةٍ تَحْتَ نَقَابِكِ."
• ​الآية 4: "عُنُقُكِ كَبُرْجِ دَاوُدَ الْمَبْنِيِّ لِلأَسْلِحَةِ. أَلْفُ مِجَنٍّ عُلِّقَ عَلَيْهِ، كُلُّ أَتْرَاسِ الْجَبَابِرَةِ."
• ​الآية 5: "ثَدْيَاكِ كَخَشْفَتَيْ ظَبْيَةٍ، تَوْأَمَيْنِ يَرْعَيَانِ بَيْنَ السَّوْسَنِ."
• ​الآية 10: "مَا أَحْسَنَ حُبَّكِ يَا أُخْتِي الْعَرُوسُ! كَمْ حُبُّكِ أَطْيَبُ مِنَ الْخَمْرِ! وَرَائِحَةُ أَدْهَانِكِ أَطْيَبُ مِنْ كُلِّ الْأَطْيَابِ!"
• ​الآية 11: "شَفَتَاكِ يَا عَرُوسُ تَقْطُرَانِ شَهْدًا. تَحْتَ لِسَانِكِ عَسَلٌ وَلَبَنٌ، وَرَائِحَةُ ثِيَابِكِ كَرَائِحَةِ لُبْنَانَ."
• ​الآية 16: "لِيَأْتِ حَبِيبِي إِلَى جَنَّتِهِ وَيَأْكُلْ ثَمَرَهُ النَّفِيسَ."

​الأصحاح الخامس (وصف جسد الذكر)

• ​الآية 4: "حَبِيبِي مَدَّ يَدَهُ مِنَ الْكَوَّةِ، فَأَنَّتْ عَلَيْهِ أَحْشَائِي."
• ​الآية 10: "حَبِيبِي أَبْيَضُ وَأَحْمَرُ. مُعْلَمٌ بَيْنَ رَبْوَةٍ."
• ​الآية 14: "يَدَاهُ حَلْقَتَانِ مِنْ ذَهَبٍ، مُرَصَّعَتَانِ بِالزَّبَرْجَدِ. بَطْنُهُ عَاجٌ أَبْيَضُ مُغَلَّفٌ بِالْيَاقُوتِ الْأَزْرَقِ."
• ​الآية 15: "سَاقَاهُ عَمُودَا رُخَامٍ، مُؤَسَّسَتَانِ عَلَى قَوَاعِدَ مِنْ إِبْرِيزٍ."
• ​الآية 16: "حَلْقُهُ حَلَاوَةٌ وَكُلُّهُ مَشْتَهَيَاتٌ. هَذَا حَبِيبِي، وَهَذَا خَلِيلِي."

الأصحاح السادس (تكرار وتأكيد على المفاتن)

• ​الآية 5: "حَوِّلِي عَنِّي عَيْنَيْكِ فَإِنَّهُمَا قَدْ غَلَبَتَانِي. شَعْرُكِ كَقَطِيعِ الْمِعْزِ الرَّابِضِ فِي جِلْعَادَ."
• ​الآية 7: "خَدُّكِ كَفِلْقَةِ رُمَّانَةٍ تَحْتَ نَقَابِكِ."

​الأصحاح السابع (وصف تفصيلي للجسد)

• ​الآية 1: "مَا أَجْمَلَ رِجْلَيْكِ بِالنَّعْلَيْنِ يَا بِنْتَ النَّدِيمِ! دَوَائِرُ فَخْذَيْكِ مِثْلُ الْحَلِيِّ، صَنْعَةِ يَدَيِ صَانِعٍ."
• ​الآية 2: "سُرَّتُكِ كَأْسٌ مُدَوَّرَةٌ، لَا يَنْقُصُهَا شَرَابٌ مَمْزُوجٌ. بَطْنُكِ صُبْرَةُ حِنْطَةٍ مُسَيَّجَةٌ بِالسَّوْسَنِ."
• ​الآية 3: "ثَدْيَاكِ كَخَشْفَتَيْنِ، تَوْأَمَيْ ظَبْيَةٍ."
• ​الآية 7: "قَامَتُكِ هَذِهِ شَبِيهَةٌ بِالنَّخْلَةِ، وَثَدْيَاكِ بِالْعَنَاقِيدِ."
• ​الآية 8: "قُلْتُ: إِنِّي أَصْعَدُ إِلَى النَّخْلَةِ وَأُمْسِكُ بِسَعَفِهَا. وَتَكُونُ ثَدْيَاكِ كَعَنَاقِيدِ الْكَرْمِ."
• ​الآية 9: "وَحَنَكُكِ كَأَجْوَدِ الْخَمْرِ. لِحَبِيبِي السَّائِحَةُ السَّائِسَةُ النَّاطِقَةُ بِشِفَاهِ النَّائِمِينَ."
• ​الآية 12: "لِنُبَكِّرَنَّ إِلَى الْكُرُومِ... هُنَاكَ أُعْطِيكَ حُبِّي."

​الأصحاح الثامن (قوة الحب)

• ​الآية 1: "لَيْتَكَ كَأَخٍ لِي الرَّاضِعِ ثَدْيَيْ أُمِّي، فَأَجِدَكَ فِي الْخَارِجِ وَأُقَبِّلَكَ وَلَا يُهِينُونَنِي."
• الآية 3: "شِمَالُهُ تَحْتَ رَأْسِي وَيَمِينُهُ تَعَانِقُنِي."
• الآية 6: "اجْعَلْنِي كَخَاتِمٍ عَلَى قَلْبِكَ، كَخَاتِمٍ عَلَى سَاعِدِكَ. لِأَنَّ الْمَحَبَّةَ قَوِيَّةٌ كَالْمَوْتِ."
• ​الآية 10: "أَنَا سُورٌ وَثَدْيَايَ كَبُرْجَيْنِ. حِينَئِذٍ كُنْتُ فِي عَيْنَيْهِ كَمَنْ وَجَدَ سَلَامَةً."

(٢) التفسير :

. يعتمد التفسير هنا على مستويين: التفسير الحرفي (الظاهري) الذي يركز عليه بعض المسلمين في نقدهم، والتفسير الرمزي (اللاهوتي) الذي تعتمده المسيحية.

​الأصحاح الأول والثاني: (بداية العشق)​الآيات (1: 2، 1: 13، 2: 6):

*  التفسير الظاهري: تعبير صريح عن الرغبة في التلامس الجسدي (القبلات، المبيت بين الثديين، العناق). يُنظر إليها كغزل بشري بحت.

* التفسير المسيحي: "القبلات" ترمز لاتحاد النفس بكلمة الله. "المبيت بين الثديين" يرمز لحلول المسيح في القلب أو الذاكرة (بين العهدين القديم والجديد).

​الأصحاح الثالث: (البحث واللقاء)​الآيات (3: 1، 3: 4):

التفسير الظاهري: تصف المحبوبة بحثها عن حبيبها في الليل على فراشها، وإمساكها به وإدخاله إلى غرفة أمها (مكان خاص جداً).

​التفسير المسيحي: يرمز للفراش كحالة التأمل والعبادة الخاصة، والبحث عن الله في ليل العالم أو الضيق.

​الأصحاح الرابع: (وصف مفاتن العروس)

​الآيات (4: 1-5، 10-11، 16):

التفسير الظاهري: وصف تشريحي لجمال المرأة (العين، الشعر، الأسنان، الشفتان، الثديان). يُستخدم مصطلح "أختي العروس" كنوع من التدليل.

​التفسير المسيحي: العروس هي "الكنيسة" أو "النفس البشرية". العينان تترجمان البصيرة الروحية، والأسنان ترمز لخدام الكنيسة الذين يهضمون كلمة الله، والثديان يرمزان لغذاء العهدين (القديم والجديد).

​الأصحاح الخامس: (وصف الحبيب)

​الآيات (5: 4، 5: 10-16):

​التفسير الظاهري: يصف مشاعر جسدية (أنّت أحشائي) ووصفاً لجسد الرجل (البطن، الساقان، الحلق).

التفسير المسيحي: الحبيب هو "السيد المسيح". بياضه وحمرته يرمزان لنقائه ودم فدائه. الوصف الجمالي هنا هو تصوير لكماله الأخلاقي والروحي.

​الأصحاح السادس: (تجديد الوصف)

الآيات (5، 7) 

التفسير الظاهري: يعبر الحبيب عن ضعف قوته أمام جمال عيني محبوبته، ويعيد وصف وجهها.

​التفسير المسيحي: عينا العروس (الكنيسة) هما "الإيمان" الذي "يغلب" الله بالحب واللجاجة في الصلاة. الرمان يرمز للوحدة (حبات كثيرة داخل غلاف واحد).

​الأصحاح السابع: (الوصف الجسدي الأكثر تفصيلاً)

​الآيات (7: 1-3، 7-9، 12):

التفسير الظاهري: يتناول هذا الأصحاح وصفاً صريحاً (دوائر الفخذين، السرة، البطن، الثديين كعناقيد الكرم). يُعتبر هذا الأصحاح النقطة المركزية في الجدل حول "حسية" النص.

​التفسير المسيحي: "الرجلان في النعلين" ترمز للسلوك بالبشارة. "السرة" ترمز للينبوع الروحي الذي يغذي المؤمنين الجدد. "دوائر الفخذين" ترمز للأسلاف والرسل الذين ثبتوا أساس الكنيسة.

​الأصحاح الثامن: (قوة الحب الختامية)

​الآيات (8: 1، 8: 10):

​التفسير الظاهري: تمنت المحبوبة لو كان حبيبها أخاً لها لتتمكن من تقبيله علانية دون حرج، وتصف نضوج جسدها (ثدياي كبرجين).

​التفسير المسيحي: تمني الأخوة يرمز لتجسد المسيح (ليصير أخاً للبشرية في الجسد). "الثديان كبرجين" يرمزان لقوة الكنيسة في حماية أبنائها وتغذيتهم بالعقيدة القوية.

=====================

رابعاً : الأقوال النقدية والاعتراضات لبعض المسلمين عن نشيد الانشاد 

(١)  للمؤلفين المسلمين : 

١. الشيخ رحمة الله الهندي 

القول: "أما نشيد الأنشاد، فادعى جيروم أنه ليس من التصانيف المقدسة، وكذا ذكره فادر بايل في قاموسه... وهو عندي رسالة عشقية لامرأة من نساء سليمان، ولا مناسبة له مع الكتب المقدسة أصلاً."

(كتاب: إظهار الحق - رقم الصفحة: ج 1، ص 175 - 176 - الإصدار: طبعة دار الجيل (بيروت)، تحقيق د. محمد أحمد ملكاوي.) 

٢. د. أحمد ديدات (كتاب هل الكتاب المقدس كلام الله؟)

​ركز ديدات على نقد "الحسية" في السفر من منظور أخلاقي.

القول: "إن سفر نشيد الأنشاد ليس إلا مجموعة من الأغاني الغرامية والوصف الجسدي الصريح الذي لا يمكن أن يصدر عن وحي إلهي.. إن لغة الثديين والقبلات والأوصاف التشريحية هي لغة بشرية بحتة لا تليق بقدسية الله."

(كتاب: هل الكتاب المقدس كلام الله؟-​رقم الصفحة: ص 42 - 44 - ​الإصدار: ترجمة د. علي الجوهري، دار المختار الإسلامي.) 

٣. د. منقذ بن محمود السقار (كتاب هل العهد القديم كلمة الله؟)

​تناول السفر من الناحية الفنية واللاهوتية.

​القول: "السفر يخلو من ذكر اسم الله أو أي نصيحة دينية أو خلقية، بل هو غزل مكشوف... والتفسير الرمزي الذي يقول بأن العروس هي الكنيسة هو تأويل متكلف لا يسنده النص الذي يتحدث عن علاقة جسدية."

(كتاب: هل العهد القديم كلمة الله؟ (ضمن سلسلة الهدى والنور) - ​رقم الصفحة: ص 128 - الإصدار: دار المودة للنشر (القاهرة)، الإصدار الأول 2007.) 

٤.  اللواء أحمد عبد الوهاب 

​ناقش قانونية السفر واعتراض اليهود الأوائل عليه.

القول: "لقد كان سفر نشيد الأنشاد محل شك كبير بين علماء اليهود أنفسهم في مجمع (جمانيا)، ولم يقبلوا قدسيته إلا بتأويلات رمزية بعيدة جداً عن ظاهر النص الذي يفيض بالوصف الحسي."

(كتاب: الوحي والملائكة في اليهودية والمسيحية والإسلام - رقم الصفحة: ص 215 - ​الإصدار: مكتبة وهبة (القاهرة)، الطبعة الثانية.) 

٥. د. زينب عبد العزيز 

​ربطت بين لغة السفر وبين ما تسميه "التطور الأدبي البشري".

القول: "سفر نشيد الأنشاد يمثل نموذجاً للأدب العبري القديم المتأثر بالحضارات المجاورة في وصف الغرام، وإقحامه في الكتب المقدسة هو جزء من عمليات التجميع التي خضع لها العهد القديم عبر العصور."

(كتاب: محاصرة وإبادة (دراسة في الأديان) - رقم الصفحة: ص 89. - الإصدار: دار الوفاء للطباعة والنشر.) 

٦. الشيخ محمد رشيد رضا :

​القول: "ومن راجع نشيد الأنشاد المنسوب لسليمان يرى فيه من الخلاعة ووصف أعضاء النساء ما لا يجيز عاقل نسبته إلى الله تعالى، ولا إلى نبي من أنبيائه."

(كتاب: تفسير المنار (تفسير القرآن الحكيم).-رقم الصفحة: ج 6، ص 384.-​الإصدار: دار المعرفة (بيروت)، الطبعة الثانية.) 

٧. د. علي الخولي 

القول: "نشيد الأنشاد هو قصيدة غرامية مسرفة في التعبير عن اللذة الحسية، وواضح من لغتها أنها لا تمت بصلة للوحي الإلهي، بل هي من أدب المكشوف الذي صبغه المفسرون بصبغة دينية لتبرير وجوده في الكتاب المقدس."

(كتاب: المسيحية (دراسات في العهدين القديم والجديد).-​رقم الصفحة: ص 114. - الإصدار: دار الاعتصام (القاهرة).) 

٨. د. محمد مجدي مرجان 

​القول: "إن ما ورد في سفر النشيد من وصف لجسد المرأة وحركاتها، والنداءات المتبادلة بين الحبيبين، هي صور تخدش الحياء العام، فكيف توضع في كتاب يُنسب للخالق؟ إن العقل لا يقبل أن يكون الله هو قائل هذه العبارات التي لا تُقال إلا في خلوات العشاق."

(كتاب: الله والأنبياء في التوراة والعهد القديم.-رقم الصفحة: ص 158 - 159 - ​الإصدار: مكتبة الأنجلو المصرية، الطبعة الأولى.) 

٩. د. إبراهيم خليل أحمد 

​القول: "السفر في حقيقته أغنية زفاف بشرية، والادعاء بأنه يمثل علاقة الله بشعبه هو ادعاء باطل، لأن النص لا يشير من قريب أو بعيد إلى التوبة أو العبادة أو الأخلاق، بل هو استغراق في اللذة المادية."

كتاب: محمد صلى الله عليه وسلم في التوراة والإنجيل والقرآن. - رقم الصفحة: ص 46. - ​الإصدار: مكتبة الوعي العربي (القاهرة).) 

١٠. الشيخ محمود أبو رية 

القول: "نشيد الأنشاد الذي ينسبونه لسليمان الحكيم، هو في الحق نشيد للعشق والهيام، لا يمت للوحي بصلة، ولا يصح في ميزان العقل أن يكون جزءاً من كتاب يهدى به الناس إلى التقوى."

(كتاب: دين الله واحد (بحث في الأديان). - رقم الصفحة: ص 92. - الإصدار: دار المعارف (القاهرة).) 

١١. الباحث علاء أبو بكر 

​يُعد تأليف في هذا الكتاب من الكتب المعاصرة التي تتبع أسلوب النقد الحاد والمباشر للنصوص.

القول: "سفر نشيد الأنشاد هو وصمة في جبين من يقولون أن الكتاب المقدس وحي، فهو يصف العورات وصفاً تشريحياً (الأثداء، السرة، الفخذين)، وهذا النص لا يقرأه رجل مع عائلته خجلاً، فكيف يكون كلاماً مقدساً؟"

(كتاب: البهريز في الكلام اللي يغيظ (سلسلة نقد الكتاب المقدس).- رقم الصفحة: ج 2، ص 210. - ​الإصدار: دار الصفا والمروة للنشر.) 

(٢) تساؤلات بعض المسلمين عن سفر نشيد الانشاد

١- السخرية من اللغة: يسخر بعض المسلمين من لغة سفر نشيد الأنشاد، ويرون أنها غير مناسبة لكتاب ديني، ويستخدمون في ذلك كلمات وعبارات عامية، ويحاولون تحويل المعاني الروحية إلى معاني جنسية.

الأسئلة والأساليب التي تُستخدم في هذا السياق:

​1. التساؤل عن "قدسية اللفظ"

• ​هل تليق هذه الألفاظ بالوحي الإلهي؟ يتساءل الناقدون: كيف يمكن لكتاب ينسب لله أن يحتوي على أوصاف جسدية تفصيلية (مثل وصف الثديين، السرة، أو الفخذين)؟
• ​لماذا الغزل الصريح؟ يُطرح سؤال حول الفرق بين هذا النص وبين قصائد الغزل "الإباحي" أو "الحسي" المعروفة في الأدب العالمي.

​2. التساؤل عن "الهدف التربوي"

• ​ما هي العبرة الأخلاقية؟ يسأل المعترضون: إذا كان الكتاب المقدس يهدف لتهذيب النفس، فما هي الرسالة الأخلاقية التي يستفيد منها القارئ عند قراءة وصف لعلاقة غرامية بين حبيبين؟
• ​هل يُقرأ هذا النص في أماكن العبادة؟ غالباً ما يُطرح هذا السؤال بنبرة ساخرة لإحراج الطرف الآخر، متسائلين عما إذا كان الأب يمكنه قراءة هذه الآيات أمام أبنائه في الكنيسة.

​3. التساؤل حول "التفسير الرمزي"

• ​أين الرمزية في النص؟ يسخر البعض من فكرة تحويل الأوصاف الجسدية الواضحة إلى رموز روحية (مثل القول بأن "الثديين" يرمزان للعهدين القديم والجديد)، ويتساءلون: لماذا لم يتحدث الوحي بوضوح بدلاً من استخدام لغة "مضللة" حسياً؟
• ​هل النص "جنسي" بطبعه؟ يحاول الناقدون إثبات أن محاولة "روحنة" النص هي مجرد محاولة مسيحية لاحقة لتبرير وجود السفر في القانون المقدس، وليس لأن النص يقصد ذلك أصلاً.

​4. المقارنة مع النصوص الإسلامية (بصيغة تساؤل)

• ​أين الوقار الديني؟ يقارن الناقد بين قصص الحب في القرآن (مثل قصة يوسف) التي تتسم بالعفة والترميز الأخلاقي، وبين نشيد الأنشاد، متسائلاً: "ألا يظهر هذا الفارق أن نشيد الأنشاد مجرد تراث شعبي أو بشري؟"

٢- تشويه المعنى: يقوم بعض المسلمين بتشويه معاني سفر نشيد الأنشاد، ويرون أنه يتحدث عن علاقة جنسية بين رجل وامرأة، ويستخدمون في ذلك بعض التفسيرات الخاطئة للآيات.

إليك بعض الأسئلة التي يطرحها هؤلاء الناقدون في هذا السياق:

​1. التشكيك في "نقاء" العلاقة

• ​هل هذه علاقة زواج أم علاقة "عشق" خارج الإطار؟ يتساءل البعض بخبث: أين ذكر كلمة "الله" أو "الصلاة" أو "العقود الشرعية" في هذا السفر ليقال إنه مقدس؟ ويحاولون إثبات أنها مجرد مغامرة عاطفية.
• ​لماذا التستر بالرمزية؟ يطرحون سؤالاً استنكارياً: إذا كان النص يصف الجمال الجسدي بدقة متناهية، أليس من الأقرب للمنطق أنها "قصيدة حب بشرية" تم إقحامها في الدين لاحقاً؟

​2. الهجوم على التفسيرات "اللاهوتية"

• ​كيف تتحول المرأة إلى "الكنيسة"؟ يسخر المعترضون من التفسير المسيحي قائلين: "إذا كان العريس هو المسيح والعروس هي الكنيسة، فكيف نفسر آيات الغزل الجسدي الصريح في هذا السياق الروحي؟"
• ​هل يقبل العقل هذه المقارنة؟ يتساءلون: هل من اللائق تصوير العلاقة بين الخالق والمؤمنين عبر استعارات "جنسية" أو "غرامية"؟ ويرون في ذلك تشويهاً لصورة الألوهية.

​3. أسئلة حول "الترجمة والألفاظ"

• ​لماذا تتغير المعاني في الترجمات؟ يزعم بعض الناقدين أن المترجمين المسيحيين يحاولون "تلطيف" الألفاظ الصريحة في الأصل العبري لتبدو أكثر روحانية، ويسألون: "لماذا تخفون المعاني الحقيقية للكلمات الأصلية إذا كان الكتاب وحياً؟"
• ​ماذا عن الألفاظ "الخادشة"؟ يقتطعون كلمات معينة من السفر ويضعونها في جمل عامية مستفزة، ثم يسألون: "هل يرضى مسيحي عاقل أن تصفه أمه أو أخته بهذه الأوصاف الواردة في السفر؟"

​4. محاولة إثبات "البشرية"

• ​أليس هذا شعراً لـ "سليمان" الملك وليس وحياً؟ يجادلون بأن النص هو مجرد ذكريات خاصة للملك سليمان مع زوجاته، ويسألون: "بأي حق تحولون مذكرات شخصية لملك إلى دستور إلهي يُتعبد به؟"

٣- ​الهجوم على التفسيرات المسيحية: يهاجم بعض المسلمين التفسيرات المسيحية لسفر نشيد الأنشاد، ويرون أنها تفسيرات ضعيفة وغير مقنعة، ويحاولون إظهار التناقضات بين هذه التفسيرات وبين نص السفر.

​إليك أبرز الأسئلة التي يطرحها الناقدون في هذا الصدد:

​1. التساؤل عن "الهروب إلى الرمزية"

• ​لماذا لا تأخذون النص على ظاهره؟ يسأل الناقدون: إذا كان النص يصف ملامح جسدية واضحة، لماذا تصرون على أنها "رموز"؟ هل هناك قرينة داخل النص نفسه تقول إنه رمز وليس حقيقة؟
• ​هل الرمزية هي "طوق نجاة"؟ يطرحون سؤالاً هجومياً: هل لجوء الكنيسة للتفسير الرمزي هو محاولة لتبرير وجود السفر في الكتاب المقدس بعد أن عجزتم عن الدفاع عن قدسية ألفاظه الحسية؟

​2. إظهار "التناقض" بين الرمز واللفظ

• ​كيف يتفق "الغزل" مع "الألوهية"؟ يتساءل المعترضون: إذا كان العريس في السفر يرمز للمسيح، فهل يليق بلاهوته أن يُوصف بأوصاف جسدية غزلية تفصيلية؟ ألا يتناقض هذا مع جلال الذات الإلهية؟
• ​أين الوحدة الموضوعية في الرمز؟ يسألون بسخرية: إذا كانت "العينان كالحمام" ترمز لشيء روحي، و"الأسنان كالقطيع" لشيء آخر، فمن الذي حدد هذه المعاني؟ وهل هناك مرجع ثابت لهذه التفسيرات أم أنها تخضع لأهواء المفسرين؟

​3. التشكيك في "تاريخية" التفسير

• ​هل عرف كاتب السفر هذه الرموز؟ يسأل الناقدون: هل كان سليمان الملك (كاتب السفر) يدرك أنه يكتب عن "علاقة المسيح بالكنيسة" التي لم تظهر إلا بعده بمئات السنين؟ أم أن هذا التفسير تم "إسقاطه" على النص لاحقاً؟
• ​لماذا اختلف المفسرون المسيحيون أنفسهم؟ يحاول الناقدون إظهار التناقضات بين المدارس التفسيرية المختلفة، متسائلين: "إذا كان التفسير الروحي وحياً، فلماذا يفسر البعض العروس بأنها (مريم العذراء) والبعض الآخر بأنها (النفس البشرية) أو (الكنيسة)؟"

​4. المقارنة بالمنطق اللغوي

• ​لماذا يغيب "لفظ الجلالة"؟ يطرحون سؤالاً جوهرياً: كيف يكون السفر "تفسيراً لعلاقة الله بشعبه" بينما لا يذكر اسم "الله" صراحة في السفر كله؟ ألا يدل هذا على أن التفسير الديني هو محاولة "لصبغة" نص بشري بصبغة إلهية؟

٤- استخدام السفر كدليل على تحريف الكتاب المقدس: يستخدم بعض المسلمين سفر نشيد الأنشاد كدليل على تحريف الكتاب المقدس، ويرون أن هذا السفر لا يمكن أن يكون وحياً من الله، ويستخدمون في ذلك الحجج المذكورة سابقاً.

إليك أبرز الأسئلة التي تُطرح في هذا السياق:

​1. التساؤل عن "وحيانية" المصدر

• ​كيف يتسلل نص "غزلي" إلى وحي سماوي؟ يتساءل الناقدون: هل من المعقول أن ينزل الله كتاباً يحتوي على وصف حسي جسدي بدلاً من الوصايا والتشريعات؟
• ​هل السفر "مُقحم" على القانون؟ يطرحون سؤالاً حول تاريخية السفر: ألا يشير غياب اسم الله تماماً من السفر إلى أنه لم يكن في الأصل جزءاً من الوحي، بل أُضيف لاحقاً كجزء من التراث الشعبي أو الأدبي؟

​2. التساؤل عن "ثبات النص" ومصداقيته

• ​لماذا "يخجل" المترجمون من النص الأصلي؟ يدعي بعض الناقدين أن المترجمين غيروا بعض الكلمات الصريحة في العبرية إلى كلمات أكثر تهذيباً، ويسألون: أليس هذا التلاعب بالترجمة نوعاً من التحريف لإخفاء الطبيعة البشرية للنص؟
• ​أين التناسق مع بقية الأنبياء؟ يسألون: كيف يتفق أسلوب الأنبياء (الذي يدعو للزهد والتقوى) مع أسلوب هذا السفر؟ ألا يدل هذا التنافر الصارخ على أن الكتاب المقدس قد تعرض لدخول نصوص ليست منه؟

​3. التساؤل عن "المعيار" الإلهي

• ​هل هذا هو "كلام الله" الذي نتحداه؟ يطرح المعترضون سؤالاً مقارناً: إذا كان الكتاب المقدس هو كلمة الله، فهل يمكن مقارنة بلاغة هذا السفر ببلاغة النصوص المقدسة الأخرى؟ أم أنه دليل على تدخل الأيدي البشرية لتلبية أهواء معينة؟
• ​لماذا تم قبوله في "مجمع جامنيا" بصعوبة؟ يستخدم الناقدون النقاشات التاريخية القديمة حول السفر ليسألوا: إذا كان السفر وحياً صريحاً، فلماذا اختلف قدماء اليهود والمسيحيين على قدسيته في البداية؟ ألا يعني هذا أن "قدسيته" قرار بشري وليست حقيقة إلهية؟

​4. الربط بين "المضمون" و"التحريف"

• ​هل يعقل أن يكون "سليمان" كاتب السفر؟ يجادل البعض بأن محتوى السفر لا يتناسب مع الحكمة المنسوبة لسليمان، ويسألون: إذا كان الكاتب مجهولاً أو النص منسوباً خطأً، فكيف نثق في بقية الأسفار؟
• ​لماذا لا نجد له صدى في "العهد الجديد"؟ يسألون بخبث: إذا كان السفر يتحدث رمزياً عن "المسيح"، فلماذا لم يقتبس منه المسيح أو تلاميذه صراحة لإثبات نبوته أو علاقته بالكنيسة؟

٥- ​المقارنة مع القرآن الكريم: يقارن بعض المسلمين بين سفر نشيد الأنشاد وبين القرآن الكريم، ويرون أن القرآن الكريم يحتوي على لغة راقية ومعانٍ سامية، بينما سفر نشيد الأنشاد يحتوي على لغة هابطة ومعانٍ جنسية.

إليك أبرز الأسئلة التي يطرحها الناقدون في هذا السياق:

​1. التساؤل عن "سمو اللغة وبيانها"

• ​أين الإعجاز البياني؟ يسأل الناقدون: إذا كان القرآن يتحدى العالم ببلاغته ورقي ألفاظه حتى في مواضيع الحياء، فلماذا يلجأ "نشيد الأنشاد" إلى لغة وصفية مكشوفة؟
• ​هل يستوي "الوصف الحسي" مع "التلميح العفيف"؟ يطرحون مقارنة: القرآن ذكر قصص الحب (كقصة يوسف وامرأة العزيز) بلغة تستر أكثر مما تكشف، فكيف يقبل العقل أن يكون "الوصف التفصيلي للأعضاء" في النشيد كلاماً إلهياً؟

​2. التساؤل عن "هيبة النص وقدسيته"

• ​ما هو شعور القارئ؟ يتساءل المعترضون: هل يشعر المؤمن عند قراءة "نشيد الأنشاد" بنفس الخشوع والرهبة التي يشعر بها عند قراءة سورة "الرحمن" أو "يس"؟ أم أن النص يثير مشاعر "بشرية غريزية" لا تناسب الصلاة؟
• ​لماذا يغيب "الذكر الحكيم"؟ يسألون: القرآن لا يخلو سطر فيه من ذكر الله، أو صفاته، أو اليوم الآخر، فكيف يخلو "سفر كامل" في الكتاب المقدس من أي ذكر للذات الإلهية، بينما يمتلئ بذكر الخمر والقبلات والعناق؟

​3. التساؤل عن "المنطق التربوي"

• ​أيهما "هدى للناس"؟ يطرحون سؤالاً استنكارياً: القرآن يصف نفسه بأنه "هدى للمتقين"، فما هي الهداية التي يقدمها وصف "شعر العروس كقطيع معز" أو "سرتها ككأس مدورة"؟ وهل هذه هي اللغة التي يحتاجها البشر للاقتراب من الخالق؟
• ​هل يقبل "الوحي" الابتذال؟ يزعم الناقدون أن اللغة في نشيد الأنشاد تقترب من لغة "الشعر الجاهلي الحسي" أو "المجون"، ويسألون: كيف نساوي بين نص "مطهر" (القرآن) ونص يستخدم مفردات "عامية وهابطة" (حسب وصفهم)؟

​4. التساؤل عن "عالمية الرسالة"

• ​هل يصلح النص لكل زمان ومكان؟ يقولون: القرآن وضع ضوابط اجتماعية وأخلاقية عالمية، فهل "نشيد الأنشاد" هو رسالة الله للبشرية، أم أنه مجرد "تراث محلي" لبيئة شرقية قديمة كانت تتغنى بالجمال الجسدي؟

​أن هذه الأقوال والأفكار تعبر عن وجهة نظر بعض المسلمين، ولا تعبر بالضرورة عن وجهة نظر جميع المسلمين، فهناك العديد من المسلمين الذين يقدرون سفر نشيد الأنشاد، ويرون فيه كتاباً غنياً بالمعاني الروحية، وهناك العديد من المسلمين الذين يرون أن الاختلافات في التفسير بين الأديان هي أمر طبيعي، ولا تعني بالضرورة أن أحد التفسيرات هو الصحيح والآخر هو الخاطئ.

====================

خامسا : المدافعون المسيحين الذين تصدوا للنقد الموجه لسفر نشيد الأنشاد :

مجموعة من أبرز المؤلفين والمفسرين المسيحيين الذين تصدوا للنقد الموجه لسفر نشيد الأنشاد، مع توضيح منهجهم في الرد وتفنيد الاعتراضات حول "اللغة الجسدية" :

١.القمص تادرس يعقوب ملطي (تفسير سفر نشيد الأنشاد)

​يُعد من أهم المراجع المعاصرة التي ترد على التفسير الحسي بتقديم العمق الروحي والآبائي.

الرد: "إن لغة الحب البشري هي اللغة الوحيدة التي يمكن أن تعبر عن قوة العلاقة بين الله والنفس. فالحب هو أسمى المشاعر الإنسانية، والله استخدمه كمثال (استعارة) لتقريب مفهوم الاتحاد الروحي. السفر ليس كتاباً في الغزل، بل هو 'قدس الأقداس' الذي لا يدخله إلا من خلع نعلين التفكير الجسدي."

(كتاب: الحب الراوي (تفسير سفر نشيد الأنشاد). - رقم الصفحة: ص 15 - 20 (المقدمة). - ​الإصدار: كنيسة الشهيد مارجرجس بسبورتنج - الإسكندرية.

٢. البابا شنودة الثالث (في كتابه "كلمات مضيئة")

الرد: "الذين ينتقدون السفر يقرأونه بعقلية مادية، بينما الكتاب المقدس يشدد على أن 'الكلام الذي أكلمكم به هو روح وحياة'. وصف الأعضاء في السفر هو وصف رمزي لفضائل الكنيسة؛ فالثديان يرمزان للإيمان والرجاء أو العهدين، والعينان الحماميتان ترمزان للبصيرة الروحية والهدوء."

(كتاب: سلسلة تفاسير الكتاب المقدس (محاضرات مسجلة ومكتوبة). - ​المرجع: مقال "قدسية نشيد الأنشاد"، الكلية الإكليريكية بالقاهرة.) 

٣. الدكتور فؤاد حبيب (كتاب نشيد الأنشاد: دراسة تحليلية)

الرد: "السفر لا يحتوي على لفظة واحدة خارجة أو خادشة للحياء في لغتها العبرية الأصلية، بل هو شعر سامٍ يستخدم رموز الطبيعة (الرمان، النخل، الجبال). النقد القائم على 'الحسية' يغفل أن العهد القديم مليء بالرموز التي تربط بين الله كـ 'عريس' وشعبه كـ 'عروس'، وهو مفهوم ديني قديم لا علاقة له بالجنس."

(كتاب: نشيد الأنشاد: دراسة تحليلية وعقيدية. - رقم الصفحة: ص 45 - 52. - الإصدار: مكتبة المحبة (القاهرة).) 

٤. القديس غريغوريوس النيصي (في شروحاته التاريخية - يُستشهد به حديثاً)

​يستخدم المدافعون المسيحيون شروحاته للرد على قدم التفسير الروحي.

الرد: "كما أن الجسد له حواس، كذلك للنفس حواس روحية. نشيد الأنشاد يخاطب حواس النفس. القبلة ليست تلامس شفاه، بل هي اتحاد كلمة الله بالعقل البشري. من يقف عند المعنى الحرفي يخطئ في فهم قصد الروح القدس."

(كتاب: شرح نشيد الأنشاد (ترجمة د. جورج حبيب بباوي). - رقم الصفحة: ص 32 - 35. - الإصدار: المركز الأرثوذكسي للدراسات الآبائية.) 

٥.الشماس يوسف حبيب (كتاب نشيد الأنشاد: سمو الحب الإلهي)

الرد: "يرد المؤلف على دعاوى التناقض الأخلاقي موضحاً أن سليمان الحكيم كتب السفر في شيخوخته بعد أن اختبر بطلان العالم، فكتبه كأنشودة روحية تسمو فوق المادة. ويؤكد أن السفر لم يُقرأ في التقليد اليهودي إلا لمن تجاوز الثلاثين عاماً لضمان النضج الروحي."

(كتاب: نشيد الأنشاد: سمو الحب الإلهى. - رقم الصفحة: ص 8 - 12. - الإصدار: مطبعة كنيسة الأنبا أنطونيوس (شبرا).) 

٦. د. القس منيس عبد النور (كتاب شبهات وهمية حول الكتاب المقدس)

​خصص جزءاً للرد المباشر على الانتقادات الإسلامية للسفر.

الرد: "الادعاء بأن السفر 'خلاعي' هو ادعاء باطل؛ فالعلاقة الموصوفة هي داخل إطار الزواج المقدس (أختي العروس). اللغة المستخدمة هي لغة حضارة الشرق القديم في التعبير عن الإعجاب والتقدير، وهي أرقى بكثير من لغة العرب في الجاهلية أو صدور الإسلام في وصف الجمال."

(كتاب: شبهات وهمية حول الكتاب المقدس. - رقم الصفحة: ص 164 - 167. - الإصدار: إصدارات كنيسة قصر الدوبارة.) 

٧.د. نبيل لوقا بباوي (من منظور إسلامي في دراساته المقارنة)

الرد: "ينتقد الفكر الإسلامي بشدة لغة سفر نشيد الأنشاد، معتبراً إياها لغة غزلية لا تتناسب مع جلال الله، ويرون أن التفسير الرمزي المسيحي هو تأويل اضطراري للخروج من مأزق صراحة النص الجسدية."

(كتاب: السيدة العذراء والمسيح في القرآن والإنجيل.- رقم الصفحة: ص 134. - ​الإصدار: دار البباوي للنشر.) 

=====================

سادسا: المقارنة مع التراث الاسلامي :

(١) الأشعار الصوفية في الإسلام :

على من يسخر من "بعض" المسلمين أن يراجع تراثه أولاً؛ فالأدب الصوفي الإسلامي مليء بنفس الرموز فمنها:

١.  ديوان "ابن الفارض" (سلطان العاشقين)

​يعد أهم مرجع لاستخدام لغة الحب والحس للتعبير عن الوجد الإلهي.

​المصدر: ديوان ابن الفارض، وتحديداً قصيدته الشهيرة "الخمرية" وقصيدة "نظم السلوك" (التايية الكبرى).

استخدم ابن الفارض لغة الخمرية بشكل يفوق ما يتخيله العقل، لدرجة أن من يقرأها دون معرفة يظنها في "بار" وليس في محراب صلاه. 

​الشاهد: قوله عن الخمر الإلهية: "شربنا على ذكر الحبيب مدامةً.."، "لو نُفِخت في مريضٍ رَدّت له الروح.."  وقوله في مخاطبة الله بصيغة المؤنث: "لها صلواتي بالمقام أقيمها.. وأشهد فيها أنها لي صلت".

المرجع التفسيري: كتاب "مشارق الدراري في شرح تائية ابن الفارض" لسعيد الدين الفرغاني.

٢. محيي الدين بن عربي 

​هو صاحب أقوى رد على من يتهمون لغة الغزل الإلهي بالإباحية.

​المصدر: كتاب "ترجمان الأشواق".

​الشاهد: كتب ابن عربي هذا الديوان في غزل امرأة تدعى "نظام"، وعندما انتقده الفقهاء واتهموه بالمجنون، كتب كتاباً آخر بعنوان "ذخائر الأعلاق في شرح ترجمان الأشواق" يتحدث عن "النهود"، "الخصر"، "الأرداف"، و"القبلات". ليفسر فيه كل لفظ جسدي بمعنى إلهي.

​الاقتباس التوثيقي: يقول في مقدمة الشرح: "كل اسم أذكره في هذا الجزء فهو كناية عن وجد أو تجلٍ إلهي.. فاعلم ذلك ولا تذهب بظنك إلى ما لا يليق بنفوس الأنبياء والقديسين".

وشرح الخال (الشامة): رمز لنقطة الوحدة المطلقة، القبلة: رمز لتلقي العلوم اللدنية من الله، العناق: رمز لشدة القرب من الذات الإلهية.

٣. جلال الدين الرومي 

الرومي استخدم قصصاً وأشعاراً قد تبدو في ظاهرها "خادشة" لكن غايتها روحية تماماً ، وتعد أشعاره ترجمة معاصرة لنفس روح نشيد الأنشاد.

المصدر: كتاب "المثنوي" و**"ديوان شمس تبريزي"**.

مثال : في كتاب "المثنوي"، يستخدم الرومي أحياناً قصصاً فيها تفاصيل جسدية بين الرجل والمرأة ليشرح "فناء النفس في الخالق".

​الشاهد: استخدامه المكثف لمصطلحات (العشق، السكر، العناق الروحي) لوصف العلاقة بين الروح والخالق.

المرجع: كتاب "أحاديث المثنوي" لبديع الزمان فروزانفر، أو "روح المثنوي" للشيخ إسماعيل حقي.

المبدأ: يرى الرومي أن "العشق المجازي" (البشري) هو قنطرة لـ "العشق الحقيقي" (الإلهي).

٤. أبو حامد الغزالي 

​يعد مرجعاً فقهياً وصوفياً سنياً يحظى باحترام هائل لدى جميع المسلمين.

المصدر: كتاب "إحياء علوم الدين"، وتحديداً (كتاب السماع والوجد).

​الشاهد: يدافع الغزالي عن استخدام الأشعار التي تتحدث عن "الشعر، والخد، والجمال" في محبة الله، ويقول إن المستمع الصادق ينصرف ذهنه من "المخلوق" إلى "الخالق".

المرجع: إحياء علوم الدين، المجلد الثاني، باب الوجد، ص 250 (طبعة دار المعرفة).

٥. الشيخ عبد الغني النابلسي

​عالم وفقيه وشاعر دمشقي كبير، تخصص في شرح الرموز الصوفية.

​المصدر: كتاب "خمرة الحان ورنة الألحان" (شرح خمرية ابن الفارض).

​الشاهد: وضع معجماً للرموز الصوفية، حيث يفسر "الخمر" بمحبة الله، و"القبلة" بقبول النفس للفيض الإلهي، و"الوجه" بتجلي الذات.

٦. رابعة العدوية (أم الخير) : 

وهي الشخصية التي وضعت حجر الأساس لما يُعرف بـ "مذهب الحب الإلهي".استخدمت لغة العشق والمناجاة العاطفية مع الله، وهو تماماً ما يفعله السفر.

فلسفة "الحب لذات الحب"

​رابعة هي من نقلت الزهد من فكرة "الخوف من النار" أو "الطمع في الجنة" إلى فكرة "عشق الله لذاته".

تقول رابعة في مناجاتها الشهيرة:​"إلهي، لو كنتُ أعبدك خوفاً من نارك فاحرقني بها، ولو كنتُ أعبدك طمعاً في جنتك فاحرمني منها، أما إذا كنتُ أعبدك لأجلك أنت، فلا تحرمني من جمالك الباقي".

الربط مع نشيد الأنشاد: هذا يطابق روح النشيد الذي يركز على العلاقة المباشرة والاشتياق بين النفس وخالقها بعيداً عن لغة الأوامر والنواهي.

- قصيدتها "أحبك حبين" 

هذه القصيدة هي على من ينقد لغة "الغزل" في نشيد الأنشاد، لأنها استخدمت فيها كلمة "الهوى":

​أحـبـك حـبـيـن: حـب الـهـوى .. وحـبـاً لأنـك أهـل لـذاكـا

فـأمـا الـذي هـو حـب الـهـوى .. فـشـغـلي بـذكـرك عـمـن سـواكـا

​تفسير علماء المسلمين لهذه الأبيات: يقول العلماء (مثل الغزالي وابن خلدون) إن "حب الهوى" عند رابعة ليس هوىً جسدياً، بل هو استغراق القلب في ذكر الله حتى يغيب عن كل ما سواه.

٧. التلمساني :

(سليمان بن علي، المتوفى 690هـ) من أكثر الشخصيات إثارة للجدل في التاريخ الصوفي والأدبي، فهو يمثل الذروة في استخدام "الغزل المكشوف" أو "التشبيب" بالذات الإلهية. هو عالم وفقيه وصوفي معتبر عند مدرسة "وحدة الوجود".

من أشهر أبياته التي تعكس هذا النهج:

​نزلَ الحبيبُ عنِ الحِمى لِعناقِي .. وسقى المدامةَ في كؤوسِ بَواقي

وبدتْ ملامحُ وجهِهِ في وجـهِهِ .. فسكِـرْتُ حتـى غِبـتُ عـن أشـواقِي

​* الشرح : في هذه الأبيات، يستخدم التلمساني مصطلحات مثل "الحبيب" و**"العناق"** و**"السكر"**. بالنسبة للساخر السطحي، هذا كلام "جنسي"، أما عند التلمساني والمحققين، فالعناق هو "المعرفة اللدنية" التي تفيض على قلب العارف، والسكر هو "الفناء في الله".

* لماذا استخدم هذه اللغة؟

​كان التلمساني يرى (مثلما فسر القديسون نشيد الأنشاد) أن:

١. ​القصور اللغوي: اللغة البشرية ضيقة، وأقوى لفظ للتعبير عن "شدة القرب" هو "العناق" أو "القبلة"، لذا نستخدمها لتقريب المعنى الروحي.

٢. ​وحدة الشهود: هو يرى الله في كل جميل، فإذا وصف الجمال فهو يمدح الخالق.

*موقف العلماء منة : تعرض التلمساني لانتقادات لاذعة من فقهاء الظاهر (مثل ابن تيمية وغيره) الذين قرأوا شعره قراءة حرفية واتهموه بالمجون أو الكفر.

٨.  أبو مدين الغوث :

​أحد أعظم أقطاب الصوفية في المغرب والأندلس، وكلامه يُدرس في الزوايا والمساجد.

​اللغة المستخدمة: استخدم لغة "الحانة" و"الخمر" و"الوصال".

الشاهد: قوله في إحدى قصائده: ​"مُدامةُ حُبٍّ سَقانيها ساقي القومِ في الحانةِ.. فَكُنتُ مِن سُكرِها مَيتاً وهيَ الروحُ في ذاتي"

​"مُدامةُ حُبٍّ سَقانيها ساقي القومِ في الحانةِ.. فَكُنتُ مِن سُكرِها مَيتاً وهيَ الروحُ في ذاتي"

المصدر: ديوان أبي مدين الغوث، وشرحه "تُحفة الأكياس في شرح قصيدة الغوث أبي مدين" لمحمد بن يعقوب.

٩.  الحلاج (منصور بن حلاج)

​أشهر من قُتل بسبب "شطحاته" العشقية في حب الله، وكلامه يعتبر ذروة الاندماج الروحي.

اللغة المستخدمة: استخدم لغة "الامتزاج والالتحام الجسدي" كرمز للاتحاد بالله.

الشاهد: قوله الشهير الذي يُقرأ كأنه غزل بين رجل وامرأة: ​"مزجتُ روحَك في روحي كما تُمزجُ الخمرةُ بالماءِ.. فإذا مَسَّكَ شيءٌ مَسَّني، فإِذا أنتَ أنا في كُلِّ حالِ"

​"مزجتُ روحَك في روحي كما تُمزجُ الخمرةُ بالماءِ.. فإذا مَسَّكَ شيءٌ مَسَّني، فإِذا أنتَ أنا في كُلِّ حالِ"

​المصدر: ديوان الحلاج، وصنعه أخبار الحلاج (تحقيق لويس ماسينيون).

٩.  فريد الدين العطار (صاحب منطق الطير)

​شاعر فارسي عظيم، استخدم قصص العشق البشري "الفاحش" أحياناً ليضرب بها أمثالاً عن عشق الله.

​اللغة المستخدمة: في كتابه "منطق الطير"، يروي قصة "الشيخ صنعان" الذي عشق فتاة مسيحية لدرجة أنه رعى الخنازير لأجلها، ليوضح أن العشق الروحي يسلب العقل والكرامة أمام عظمة المحبوب (الله).

المصدر: كتاب منطق الطير (فريد الدين العطار).

١٠. الإمام البوصيري :

​رغم أن بردة البوصيري في مدح النبي، إلا أنه يبدأها بـ "النسيب" (أي الغزل) على عادة العرب، ويستخدم كلمات توصف "دمع العين" و"الخيال" و"الحب".

​الشاهد: "نَعَم سَرى طَيفُ مَن أَهوى فَأَرَّقَني.. وَالحُبُّ يَعتَرِضُ اللَذّاتِ بِالأَلَمِ".

​الربط: يُعلمنا البوصيري أن "الطريق إلى المدح الإلهي يبدأ بلغة الحب والوجد".

​المصدر: شرح البردة لشيخ الإسلام زكريا الأنصاري.

١١. عبد الرحيم البرعي (شاعر السودان واليمن)

​شاعر صوفي شهير تُنشد قصائده في كل مكان، لغته رقيقة جداً وتستخدم "المغازلة الروحية".

​الشاهد: قوله في مناجاة الله: ​"يا راحلينَ إِلى مِنىً بِقِيادي.. هَيَّجتُمُ يَومَ الرَحيلِ فُؤادي" ويصف "سكرة الحب" و"لوعة الفراق" بألفاظ لو قُرئت خارج السياق لظُنَّت في امرأة.

​"يا راحلينَ إِلى مِنىً بِقِيادي.. هَيَّجتُمُ يَومَ الرَحيلِ فُؤادي"

ويصف "سكرة الحب" و"لوعة الفراق" بألفاظ لو قُرئت خارج السياق لظُنَّت في امرأة.

​المصدر: ديوان البرعي (طبعة المكتبة الثقافية - بيروت).

١٢.  السهروردي (المقتول - صاحب حكمة الإشراق)

​فيلسوف وصوفي كبير، وضع لغة النور والجمال لوصف الله.

اللغة المستخدمة: استخدم رمز "المرأة الجميلة" لتمثل "العقل الفعّال" أو التجلي الإلهي.

​الشاهد: في رسائله الرمزية (مثل رسالة الغربة الغربية)، يصف لقاء الروح بالجمال الإلهي بلغة تشبه تماماً لغة اللقاء بين الحبيب ومحبوبته في نشيد الأنشاد.

المصدر: كتاب هياكل النور، وكتاب مجموعة مصنفات السهروردي.

١٣.  ابن شاكر الكتبي (في "فوات الوفيات")

​نقل لنا أخبار شعراء صوفيين كانوا "يُشببون" (يتغزلون) بالذات الإلهية بألفاظ صريحة.

​اللغة المستخدمة: وصف النهود، الخصور، والقبلات.

المبدأ: كان يرى هؤلاء أن كل جمال في الكون هو جمال الله، فإذا تغزلوا في "امرأة" أو "غزال" فهم يقصدون الخالق.

​المصدر: كتاب فوات الوفيات، المجلد الثاني (تراجم الشعراء المتصوفة).

١٤. صفي الدين الحلي

​رغم أنه شاعر مشهور ببديعياته، إلا أن له مقطوعات في "الحب الإلهي" تستخدم لغة الغزل العفيف (العذري) كرمز للوجد.

الشاهد: قوله: "يا من يُعذِّبُني بالبُعدِ وهو مَعي.. في كلّ وقتٍ، وفي جَهري وفي سِرّي".

المصدر: ديوان صفي الدين الحلي.

(٢) وصف القرآن وتفسيرة 

القرآن استخدم لغة وصفية دقيقة جداً لملامح الجسد واللذات الحسية (الخمر والمعاشرة) كوسيلة لتشويق المؤمنين للجنة فمنها : 

١. وصف ملامح الجسد (الصدر والشباب)

​في نشيد الأنشاد أوصاف للجمال، وفي القرآن نجد وصفاً دقيقاً لجسد نساء الجنة (الحور العين): حيث جاء في :

الآية: {وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا} (سورة النبأ: 33).

​التفسير (ابن كثير): "أي نواهد، يعنى أن ثديهن كواعب لم يتدلين لأنهن أبكار.. والأتراب أي في سن واحدة".

الآية: {إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً * فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا * عُرُبًا أَتْرَابًا} (سورة الواقعة: 35-37).

التفسير (الطبري): "عُرُباً" هن النساء المتحببات إلى أزواجهن بغنج ودلال وشوق.

الرد: إذا كان القرآن يصف "نهد" المرأة و"بكرها" و"غنجها" لتقريب صورة النعيم، فلماذا تُنكر على نشيد الأنشاد وصف الجمال لتقريب صورة الحب الإلهي؟

٢. الخمر في الجنة 

​السخرية من ذكر الخمر في النشيد تسقط أمام وصف القرآن لخمر الجنة:

​- الآية:​{مَّثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ ۖ فِيهَا أَنْهَارٌ مِّن مَّاءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِّن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفًّى...}{وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ} (سورة محمد: 15).

- الأحاديث : ​ورد في الأحاديث الصحيحة تفصيل لمكان خروج هذه الأنهار، ومن أشهرها:

​حديث النبي ﷺ: "في الجنة بحر اللبن وبحر الماء وبحر العسل وبحر الخمر، ثم تشقق الأنهار منها بعدُ".

​المرجع: رواه الإمام الترمذي في سننه (كتاب صفة الجنة)، وقال عنه حديث حسن صحيح. كما رواه الإمام أحمد في مسنده.

- التفاسير : المفسرون استخدموا هذه الآية لشرح "اللذة الحسية" التي تنتظر المؤمنين،

• تفسير ابن كثير: يذكر أن هذه الأنهار تجري في غير أخدود (أي تجري على سطح الأرض دون حفر) وأن خمرها لا تصدع الرأس ولا تذهب العقل، وعسلها لم يخرج من بطون النحل.
• ​تفسير القرطبي: يوضح أن ذكر هذه الأنواع الأربعة بالذات لأنها "جماع أشربة الدنيا"، فالله وعد المؤمنين بأفضل ما يعرفونه في الدنيا لكن بصورة أكمل في الجنة.

​- الآية: {يُطَافُ عَلَيْهِم بِكَأْسٍ مِّن مَّعِينٍ * بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ} (سورة الصافات: 45-46).

​- التفسير: يذكر المفسرون أنها خمر بيضاء تلتذ بها الأنفس.

​- الرد: الساخر الذي يرفض آية "حبك أطيب من الخمر" في النشيد، يقبل وجود "أنهار من خمر" في الجنة! الفرق أن النشيد يستخدم الخمر كرمز روحي للوجد، بينما القرآن يستخدمها كجزاء حسي للشاربين.

٣.  المعاشرة الجنسية (الجماع في الجنة)

​هناك نصوص في التراث التفسيري للقرآن تتحدث بصراحة عن "القدرة الجنسية" في الجنة، وهو ما يتجاوز لغة النشيد العاطفية بمراحل:

​الآية: {إِنَّ أَصْحَابَ الْجَنَّةِ الْيَوْمَ فِي شُغُلٍ فَاكِهُونَ} (سورة يس: 55).

​التفسير (ابن عباس وابن مسعود): "شغلهم هو افتضاض الأبكار" (أي المعاشرة الجنسية).

​المرجع: تفسير الطبري وتفسير القرطبي لهذه الآية.

​الرد: كيف يجرؤ شخص على تسمية نشيد الأنشاد "إباحياً" وهو شعر عاطفي، بينما يقبل أن يكون "شغل أهل الجنة الشاغل" هو الجنس (افتضاض الأبكار)؟

٤.  ملك اليمين (المعاشرة خارج الزواج الرسمي)

​في نشيد الأنشاد نجد علاقة بين "حبيب ومحبوبة" (عريس وعروس)، أما في الواقع التشريعي الذي يقبله الساخر:

​الآية: {إِلَّا عَلَى أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ} (سورة المؤمنون: 6).

​المعنى: إباحة المعاشرة الجنسية للرجل مع "الإماء والجواري" (ملك اليمين) بلا عدد محدد وبلا عقد زواج.

الرد: أيهما يخدش الحياء؛ سفر شعري يتحدث عن الاتحاد الروحي بين الخالق والنفس البشرية بلغة الحب، أم تشريع يبيح ممارسة الجنس مع السبايا والجواري "ملك اليمين"؟

(٣) الأحاديث :

موضوع رضاعة الكبير 

ورد في صحيح مسلم "​عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: جَاءَتْ سَهْلَةُ بِنْتُ سُهَيْلٍ إِلَى النَّبِيِّ ﷺ فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنِّي أَرَى فِي وَجْهِ أَبِي حُذَيْفَةَ مِنْ دُخُولِ سَالِمٍ -وَهُوَ حَلِيفُهُ- فَقَالَ النَّبِيُّ ﷺ: «أَرْضِعِيهِ». قَالَتْ: وَكَيْفَ أُرْضِعُهُ وَهُوَ رَجُلٌ كَبِيرٌ؟ فَتَبَسَّمَ رَسُولُ اللهِ ﷺ وَقَالَ: «قَدْ عَلِمْتُ أَنَّهُ رَجُلٌ كَبِيرٌ». 

ففعلتْ، فذهبتْ إلى النبي ﷺ فقالت: «إني قد أرضعتُه، فذهب الذي في وجه أبي حذيفة»."

المصدر: (صحيح مسلم - كتاب الرضاع - باب رضاعة الكبير).

- موقف أم المؤمنين عائشة :

" ​عَنْ زَيْنَبَ بِنْتِ أَبِي سَلَمَةَ، أَنَّ أُمَّ سَلَمَةَ قَالَتْ لِعَائِشَةَ: إِنَّهُ يَدْخُلُ عَلَيْكِ الْغُلَامُ الأَيْفَعُ (الذي شارف على البلوغ أو بلغه) الَّذِي مَا أُحِبُّ أَنْ يَدْخُلَ عَلَيَّ، فَقَالَتْ عَائِشَةُ: أَمَا لَكِ فِي رَسُولِ اللهِ ﷺ أُسْوَةٌ؟ قَالَتْ: إِنَّ امْرَأَةَ أَبِي حُذَيْفَةَ قَالَتْ: يَا رَسُولَ اللهِ، إِنَّ سَالِمًا يَدْخُلُ عَلَيَّ وَهُوَ رَجُلٌ... فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «أَرْضِعِيهِ لِيَحْرُمَ عَلَيْكِ بِذَلِكَ»."

المصدر: (صحيح مسلم - حديث رقم 1453).

موضوع القبلات :

​عن عائشة رضي الله عنها قالت: «كَانَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ يُقَبِّلُ وَهُوَ صَائِمٌ، وَيُبَاشِرُ وَهُوَ صَائِمٌ، وَكَانَ أَمْلَكَكُمْ لإِرْبِهِ» (أي يسيطر على شهوته).

​المصدر: صحيح البخاري (حديث 1927) وصحيح مسلم.

=====================

سابعاً : معرفه اساليب السخرية من بعض المسلمين لنقدهم لنشيد الانشاد :

(١) أسباب السخرية (لماذا يسخرون؟)

١. ​الحرفية القاتلة: القراءة السطحية للنص دون فهم الخلفية اللغوية والرمزية.

٢. ​الإسقاط النفسي: الساخر يقرأ النص بقلب "شهواني" فيرى شهوة، بينما القديس يقرأه بقلب "روحاني" فيرى مجداً.

٣. ​الجهل بالتراث: عدم معرفة أن هذا الأسلوب (الغزل العذري الروحي) كان أرقى أنواع الأدب المشرقي القديم.

(٢) الهدف من السخرية :

مثل ما كتبنا في المقدمة وهي يستخدمون هذة السخريه كسلاح قوي لثلاثة أهداف فمنها :

١. صناعة "الاشمئزاز النفسي" والنفور القلبي من بعض المسلمين للديانة المسيحية:

​يعتمد هذا الهدف على إحداث صدمة نفسية لدى المتلقي من خلال ما يُنشر في بعض الكتب أو عبر منصات التواصل الاجتماعي من قبل أشخاص يقدمون أنفسهم كـ "متخصصين في مقارنة الأديان". هؤلاء لا يهدفون إلى البحث العلمي النزيه، بل يسعون إلى تشويه صورة الإيمان المسيحي وتشكيك الآخرين فيه.

​ويتم ذلك من خلال منهجية "التدليس الانتقائي"؛ حيث يعمد هؤلاء الساخرون إلى اجتزاء نصوص سفر "نشيد الأنشاد" من سياقها الروحي واللاهوتي، وقراءتها بأسلوب يوحي بالابتذال، متعمدين إغفال حقيقة أن السفر "شعر رمزي" موجه للأرواح لا للأجساد.

​الغاية من هذا الأسلوب:

هي إيهام المستمع البسيط بأن العقيدة المسيحية تبيح "المجون" أو التحلل الأخلاقي، مما يولد لدى المسلم حالة من الاشمئزاز النفسي والكراهية المسبقة تجاه الديانة المسيحية وأتباعها. إنهم بهذا الفعل يغلقون أبواب الفهم المشترك، ويستبدلون لغة الحوار والمحبة بلغة التنفير والقطيعة، وهو زيفٌ ينكشف بمجرد العودة إلى التفسيرات الآبائية والعمق الروحي للنص.

٢- هدم الديانه المسيحية 

لا تتوقف خطورة السخرية من "نشيد الأنشاد" عند حدود الاستهزاء اللفظي، بل تمتد لتصبح أداة للشحن العاطفي السلبي. فعندما يتم تقديم النصوص المقدسة للمسلم البسيط بصورة مشوهة ومنزوعة من سياقها الروحي، تتولد لديه حالة من "الاستعلاء الفكري" أو "الكراهية" تجاه المعتقد المسيحي.

​هذا الشحن الفكري يُعد أخطر مراحل الهدم؛ لأنه يمهد الطريق لعمليات استهداف أوسع، ويظهر ذلك بوضوح في نهج "التيارات المتطرفة والجماعات التكفيرية" (مثل تنظيم داعش وغيره). فهذه الجماعات تستخدم مثل هذه المغالطات حول الكتاب المقدس لتجريد المسيحي من مكانته الدينية والأخلاقية، مما يسهل عليهم تبرير أعمال العنف والتهجير والقتل التي شهدناها في مصر وليبيا وسوريا والعراق.

​إن السخرية هنا ليست "وجهة نظر"، بل هي "وقود فكري" يُستخدم لتفتيت النسيج الاجتماعي وهدم جسور التعايش، من خلال تصوير الديانة المسيحية بصورة لا تتفق مع الطهارة التي تنشدها الأديان، وهو ادعاء باطل يكشفه الفهم العميق للرموز الروحية.

٣- لاسلمة المسيحين :

 يستخدم بعض المضللين أسلوب التشكيك في نشيد الأنشاد كأداة للضغط النفسي على المسيحيين من البسطاء والضعفا والجهلا في الإيمان لدفعهم لترك دينهم عن غير اقتناع علمي

ويوجد فديوهات منتشره على السوشيا مديا وضعنها في قناة موسوعة الديانة المسيحية على التليجرام، تبين فيها بعض المسيحيين الذين دخلوا الاسلام بسبب جهلهم لفهم المغلوط لسفر نشيد الانشاد فمنها 

١. فديو اسلمة فتاة مسيحية بسبب نشيد الانشاد 

اضغط هنا لمشاهدة الفديو

٢. فديو اسلمة فتاة مسيحية بسبب التلاعب على عقله لنشيد الانشاد والعقائد المسيحية  

اضغط هنا لمشاهدة الفديو

(٣.) الردود على الساخرين :

١. رد على المسلم: "إذا كنت تنكر لغة الغزل في الوصف الروحي، فكيف تفهم وصف القرآن للجنة علي (خمر، وحور عين، كواعب أتراباً)؟ هل هذا للذة جسدية أم لتقريب مفهوم النعيم؟ أليس لتقريب اللذة الروحية للحواس البشرية؟ نشيد الأنشاد يفعل ذات الشيء ويستخدم نفس الأسلوب لتقريب مفهوم "القرب من الله".

٢. ​رد على المسيحي المنكر: "إنكار قدسية النشيد هو طعن في حكمة الروح القدس الذي أوحى به، وهو جهل بتاريخ الكنيسة التي فسرته تفسيراً سمائياً (أوريجانوس، برنارد من كليرفو)".

٣. رد عام: "هل تظن أن الأنبياء الذين احتملوا الموت لأجل الله، كانوا سيضيعون وقتهم في كتابة غزل جسدي؟ النص مشفر روحياً، والجهل بالشفرة لا يعيب النص بل يعيب القارئ".

____________________________

-/​المصادر والمراجع:​

​أولاً: مراجع مسيحية (لفهم لغة السفر الروحية)

​١. تفسير نشيد الأنشاد - للقديس غريغوريوس النيصي: (يعتبر أقوى مرجع شرح الرموز الروحية للسفر بعيداً عن الجسد).

٢. ​تفسير نشيد الأنشاد - للعلامة أوريجانوس: (أول من وضع أسس التفسير الرمزي الروحي للسفر).

٣.  تفسير نشيد الأنشاد - العلامة أوريجانوس (القرن الثالث).

٤. ​موسوعة الأنبا غريغوريوس - (اللاهوت المقارن وتفسير النشيد).

٥.  ​شرح نشيد الأنشاد - القديس برنارد من كليرفو (86 عظة في المعاني الروحية).

٦. ​Introduction to the Old Testament - R.K. Harrison (للسياق التاريخي واللغوي).

​

​ثانياً: المصادر الدفاعية والتفسيرية (المسيحية)

١. ​الحب الراوي: تفسير سفر نشيد الأنشاد - ​المؤلف: القمص تادرس يعقوب ملطي. - ​المطبعة: مطبعة كنيسة الشهيد مارجرجس بسبورتنج (الإسكندرية). - سنة النشر: 2003م.

٢. سلسلة تفاسير الكتاب المقدس (محاضرات مسجلة ومكتوبة). - ​المرجع: مقال "قدسية نشيد الأنشاد"، الكلية الإكليريكية بالقاهرة.) - البابا شنودة الثالث

٣. ​شرح نشيد الأنشاد (تفسير آبائي) - المؤلف: القديس غريغوريوس النصي. - ​التعريب: د. جورج حبيب بباوي. - دار النشر: المركز الأرثوذكسي للدراسات الآبائية (القاهرة). - سنة النشر: 1992م.

٤. ​شبهات وهمية حول الكتاب المقدس - المؤلف: د. القس منيس عبد النور.- دار النشر: إصدارات كنيسة قصر الدوبارة (القاهرة). - ​سنة النشر: 1998م (ومتوفر إلكترونياً بموسوعة "مشاكل الكتاب").

٥. ​نشيد الأنشاد: دراسة تحليلية وعقيدية - المؤلف: د. فؤاد حبيب. - دار النشر: مكتبة المحبة (القاهرة). - سنة النشر: 1990م.

٦. نشيد الأنشاد: سمو الحب الإلهى - ​المؤلف: الشماس يوسف حبيب. - ​المطبعة: مطبعة كنيسة الأنبا أنطونيوس (شبرا، القاهرة - ​سنة النشر: 1968م.

٧. ​السيدة العذراء والمسيح في القرآن والإنجيل - المؤلف: د. نبيل لوقا بباوي. - ​دار النشر: دار البباوي للنشر. - سنة النشر: 2001م.

ثالثاً : المصادر النقدية (الإسلامية)

١. ​إظهار الحق - المؤلف: الشيخ رحمة الله الهندي. - ​التحقيق: د. محمد أحمد زملكاوي. - ​دار النشر: دار الجيل (بيروت). - ​سنة النشر: 1993م (أو طبعات الرئاسة العامة لإدارات البحوث العلمية والإفتاء بالسعودية).

٢. ​هل الكتاب المقدس كلام الله؟-المؤلف: د. أحمد ديدات. - ​الترجمة: د. علي الجوهري. - ​دار النشر: دار المختار الإسلامي (القاهرة). - ​سنة النشر: 1990م. 

٣. ​هل العهد القديم كلمة الله؟ (سلسلة الهدى والنور) - ​المؤلف: د. منقذ بن محمود السقا. - دار النشر: دار المودة للنشر والتوزيع (مصر). - ​الإصدار: الطبعة الأولى، 2007م. 

٤. تفسير القرآن الحكيم (تفسير المنار) - ​المؤلف: الشيخ محمد رشيد رضا. - دار النشر: دار المعرفة (بيروت). - ​سنة النشر: الطبعة الثانية (نسخة مصورة عن طبعة الهيئة المصرية العامة للكتاب).

٥. ​الوحي والملائكة في اليهودية والمسيحية والإسلام - ​المؤلف: اللواء أحمد عبد الوهاب. - ​دار النشر: مكتبة وهبة (القاهرة). - ​الإصدار: الطبعة الثانية، 1979م.

٦. ​الله والأنبياء في التوراة والعهد القديم - ​المؤلف: د. محمد مجدي مرجان. - دار النشر: مكتبة الأنجلو المصرية (القاهرة). - الإصدار: الطبعة الأولى، 1990م.

٧. ​المسيحية (دراسات في العهدين القديم والجديد) - المؤلف: د. علي الخولي. - دار النشر: دار الاعتصام (القاهرة). - سنة النشر: 1981م.

٨. ​البُهريز في الكلام اللي يغيظ (سلسلة نقد الكتاب المقدس) - ​المؤلف: علاء أبو بكر. - دار النشر: دار الصفا والمروة للنشر (القاهرة). - ​سنة النشر: 2006م.

٩. ​محاصرة وإبادة (دراسة في الأديان) - المؤلف: د. زينب عبد العزيز. - دار النشر: دار الوفاء للطباعة والنشر (المنصورة). - ​سنة النشر: 1993م.

رابعاً: مراجع الشعر الصوفي (لغة الحب الإلهي)

​هذه المراجع تثبت أن كبار علماء وشعراء المسلمين استخدموا لغة "نشيد الأنشاد" للتعبير عن حب الله:

١. ديوان العفيف التلمساني: تحقيق الدكتور أسعد ذبيان، دار صادر - بيروت. (المصدر الأساسي لصاحب لغة العناق والوصال الإلهي).

٢. ​ديوان ابن الفارض (سلطان العاشقين): دار بيروت للطباعة والنشر. (خاصة "القصيدة التائية الكبرى" التي تصف السكر والوجد الإلهي).

٣. ​ديوان ترجمان الأشواق - لابن عربي: دار صادر - بيروت. (كتاب يشرح فيه ابن عربي كيف أن كل وصف لامرأة أو جمال هو في الحقيقة وصف لتجلي إلهي).

٤. ​المثنوي المعنوي - جلال الدين الرومي: ترجمة محمد عبد السلام كفافي، المكتبة العصرية. (لشرح فلسفة العشق الروحي).

٥. ​ديوان الحلاج (أخبار الحلاج): تحقيق لويس ماسينيون، منشورات الجمل.

خامساً: مراجع القرآن الكريم وتفسيره: 

١. ​القرآن الكريم:

* ​سورة محمد (آية 15) لذكر أنهار الخمر والعسل واللبن.

* ​سورة النبأ (آية 33) لذكر "كواعب أتراباً".

* ​سورة يس (آية 55) لشرح "في شغل فاكهون".

* ​سورة المؤمنون (آية 6) وسورة النساء (آية 3) لذكر "ما ملكت أيمانكم".

٢. ​تفسير القرآن العظيم (تفسير ابن كثير): للإمام عماد الدين ابن كثير (ت 774هـ).

​يُستخدم لتوثيق معنى الكواعب (النهود) ومعنى الشغل في الجنة (افتضاض الأبكار).

٣. ​جامع البيان في تأويل القرآن (تفسير الطبري): للإمام محمد بن جرير الطبري (ت 310هـ).

٤. ​الجامع لأحكام القرآن (تفسير القرطبي): للإمام شمس الدين القرطبي (ت 671هـ).

يُستخدم لتوثيق وصف خمر الجنة ولذتها والحور العين.

٥. ​سنن الترمذي: (كتاب صفة الجنة)، لتوثيق حديث أنهار الجنة الأربعة (ماء، لبن، خمر، عسل).

​سادساً : مراجع أدبية وتاريخية (تحليل السخرية والأهداف :

​١. الوافي بالوفيات - للصفدي: (ترجمة العفيف التلمساني)، دار إحياء التراث - بيروت.

٢. ​سير أعلام النبلاء - للإمام الذهبي: (المجلد 23)، مؤسسة الرسالة. (لبيان موقف العلماء من لغة التلمساني الجريئة).

٣. ​تاريخ الأدب العربي - كارل بروكلمان: الجزء الخاص بالأدب الصوفي وتطوره.

٤. ​الإعلام بقواطع الإسلام - ابن حجر الهيتمي: (لبيان أن الألفاظ الموهمة عند الصوفية لا تعني الكفر أو المجون بل لها معانٍ شريفة).

​

************************

اعداد / امجد فؤاد

موسوعة الديانة المسيحية 

+ طبيعة المسيح (لاهوتة وناسوتة) من منظور مسيحي وفهم اسلامي

+ طبيعة المسيح (لاهوته وناسوته) من منظور مسيحي وفهم اسلامي :

- محتويات الموضوع : 

اولا : مفهوم (طبيعة المسيح) من المنظور المسيحي

(١) التجسد الإلهى

(٢) طبيعة المسيح

ثانيا : مصطلحات عن طبيعة المسيح

١- اتحاد الطبيعين - اتحاد اقنومي

٢- عبارة "لاهوته لا يفارق ناسوته لحظة واحدة ولا طرفة عين.

٣- الحلول والاتحاد 

ثالثا : تشبيهات طبيعة المسيح : 

(١) في المسيحية 

(٢) فى الاسلام

رابعا : البدع والهرطقات التي تخص طبيعة المسيح 

خامسا : كيف حسمت الكنيسة طبيعة المسيح ضد المهرطقين (آريوس، نسطور، وأوطاخي)؟

سادسا : شهادة الاسلام لطبيعة المسيح 

سابعا : شبهات حول طبيعة المسيح :

(١) المسيح أكل وشرب ونام ، فكيف يكون إلهًا؟ الله لا يأكل ولا يشرب ولا ينام ! 

(٢) كيف كان يسوع يصلي وهو الله؟ ولمن كان يصلي؟ فكان يصلي والتلاميذ نيام

(٣) قال المسيح "الاب أعظم مني" فهو اقل من الله 

(٤) كيف يجتمع وعي الهى كامل (يعرف كل شي) مع وعي بشري محدود (لا يعرف ساعة النهاية مرقس ١٣ : ٣٢) في وعي واحد

(٥) كيف يجرؤ إنسان أن يقول أنا الله؟ 

(٦) كيف يكون يسوع هو الله ينادي ويقول الهى الهى لماذا تركتني؟ 

(٧) عذبات وصلب وموت ودفن المسيح - هل الله يعذب ويصلب ويموت ويندفن اليس هو الانسان:

(٨) إشكالية "لم يلد ولم يولد" و"عبادة إنسان" :

(٩) الفرق بين "ابن الله" و"ابن الإنسان" ومدلولاتها اللاهوتية

(١٠) شهادة المسيح عن نفسه: هل قال المسيح صراحة "أنا هو الله"؟

ثامنا : شرح صورة طبيعة المسيح 

مصادر ومراجع

----------------------

اولا : مفهوم (طبيعة المسيح) من المنظور المسيحي

لكي نفهم طبيعة المسيح لابد أن نشرح الاتي 

(١) التجسد الإلهى :

وهو تجسد الله على شكل جسد انسان في شخصية يسوع المسيح. 

حيث الله اختار العذراء مريم ورتب له حياتها منذ ولادتها ودخولها الهيكل وموت ابوها وامها وخروجها منه وخطوبتها من يوسف النجار وانتقالها الي منزله وعند سن ١٦ سنة ارسل الله ملاكه غبريال ليبشر مريم بميلاد يسوع "فَأَجَابَ الْمَلاَكُ وَقَالَ لَها: «اَلرُّوحُ الْقُدُسُ يَحِلُّ عَلَيْكِ، وَقُوَّةُ الْعَلِيِّ تُظَلِّلُكِ، فَلِذلِكَ أَيْضًا الْقُدُّوسُ الْمَوْلُودُ مِنْكِ يُدْعَى ابْنَ اللهِ. (لوقا١: ٣٥)، وعندما شك يوسف بحبل مريم أراد أن يتخلى عنها،" إِذَا مَلاَكُ الرَّبِّ قَدْ ظَهَرَ لَهُ فِي حُلْمٍ قَائِلاً:«يَا يُوسُفُ ابْنَ دَاوُدَ، لاَ تَخَفْ أَنْ تَأْخُذَ مَرْيَمَ امْرَأَتَكَ. لأَنَّ الَّذِي حُبِلَ بِهِ فِيهَا هُوَ مِنَ الرُّوحِ الْقُدُسِ." (متى ١: ٢٠) 

فأصبح الروح القدس حل في بطن العذراء مريم فحبلت وتكون الجنين حتى وضعت وكبر يسوع  

 حيث جاء في قانون الإيمان" تجسد من الروح القدس ومن مريم العذراء وتانس" 

(٢) طبيعة المسيح :

تكون طبيعة المسيح وقت التجسد من بعد بشارة الملاك لمريم وبدايه الحمل وأصبح له :

طبيعة واحدة في طبيعتين :

المسيح ليس "نصف إله ونصف بشر"، وليس "إلهاً يتظاهر بأنه بشر"، بل هو:

- طبيعة لاهوتية : حيث انه الله نفسه اله كامل،له ذات جوهر الله، أزلي، موجود منذ الأزل مع الآب والروح القدس، قادر على كل شيء، عالم بكل شيء، موجود في كل مكان. 

فكان المسيح يفعل المعجزات ويقيم الموتى ويشفى المرضى ويتكلم بحكمة الهيه وله سلطان علي الطبيعة ويخرج الشياطين.

- طبيعة ناسوتية :حيث انه انسان كامل اتولد من مريم العذراء، له (جسد وروح بشري) ،فكان يسوع يفعل مثل أي إنسان عادي يجوع فياكل ويعطش فيشرب وينعس فينام وينضرب فيتالم، وله (نفس بشرية) يحزن ويفرح ويصلي... الخ

هاتان الطبيعتان اجتمعتا في شخص واحد (يسوع المسيح).

وتعجز اللغة أن تعبر عنه، حتى قيل عنه إنه سر عظيم "عظيم هو سر التقوى، الله ظهر في الجسد" (1 تي 3: 16).

مثال :  

قد تكون "مهندساً عبقرياً" في عملك، و"طفلاً مطيعاً" أمام والدك. صفتان مختلفتان في كيان واحد.

ثانيا : مصطلحات عن طبيعة المسيح : 

(١) اتحاد الطبيعين :

حيث اتحدت الطبيعة اللاهوتية بالطبيعة الناسوتية اتحادًا كاملًا أقنوميًا جوهريًا، وهذا الاتحاد بعد التجسد دائم.

 

-  "الاتحاد الأقنومي" (Hypostatic Union) هو المصطلح اللاهوتي والفلسفي الأكثر دقة وحساسية في المسيحية؛ فهو الميزان الذي يفسر كيف اجتمع "اللاهوت" (الله) مع "الناسوت" (الإنسان) في شخص يسوع المسيح دون أن يفقد أي منهما خصائصه.

​كلمة "أقنوم" (Hypostasis) تعني "شخص" أو "كيان حقيقي قائم بذاته". والاتحاد الأقنومي يعني أن الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية اتحدتا في أقنوم (شخص) واحد.

​إليك شرح هذا المفهوم بعمق وبساطة في آن واحد:

١- القواعد الأربع الذهبية للاتحاد

​لكي يكون الاتحاد "أقنومياً" صحيحاً حسب العقيدة المسيحية، يجب أن يتوفر فيه أربعة شروط وُضعت في مجمع خلقيدونية (451م)، وهي أن اللاهوت اتحد بالناسوت ( بدون اختلاط ولا امتزاج ولا تغير ولا انفصال) :

١. بغير اختلاط: مثل الماء والزيت، لم يمتزجا ليصبحا مادة ثالثة جديدة. اللاهوت ظل لاهوتاً والناسوت ظل ناسوتاً.

٢. بغير تغيير: لم يتحول الله إلى إنسان (بمعنى فقدان ألوهيته)، ولم يتحول الإنسان إلى إله (بمعنى تلاشي بشريته).

٣. بغير امتزاج: لم تذب البشرية في الألوهية (كما تذوب نقطة خل في المحيط)، بل حافظت الطبيعة البشرية على محدوديتها وآلامها.

٤. بغير انفصال: منذ لحظة الحبل بالمسيح في بطن العذراء، لم ينفصل اللاهوت عن الناسوت أبداً، "ولا طرفة عين"، حتى في لحظة الموت على الصليب.

٢- كيف نفهم "الاتحاد الأقنومي" فلسفياً؟

​الفلسفة المسيحية ترفض فكرة أن المسيح "شخصان" (إله يعيش داخل إنسان)، بل تؤكد أنه "شخص واحد بطبيعتين".​

مثال "النفس والجسد": أنت كإنسان تتكون من "نفس" (روحية غير مادية) و"جسد" (مادي ملموس).​

* النفس لا تمرض بمرض الجسد، والجسد لا يفكر تفكير النفس.​

* ومع ذلك، أنت شخص واحد؛ إذا جاع جسدك تقول "أنا جعت"، وإذا حزنت نفسك تقول "أنا حزين".​

* هذا هو "الاتحاد الأقنومي"؛ كل فعل للمسيح (سواء كان إلهياً كإحياء الموتى، أو بشرياً كالجوع) يُنسب لشخص المسيح الواحد.

٣ - نتائج هذا الاتحاد (تبادل الخواص)

​هذا هو الجزء الأهم في الرد على التشكيكات. بسبب هذا الاتحاد، حدث ما يسمى "تبادل الخواص" (Communicatio Idiomatum):​

١. المسيح يجوع (خاصة بشرية): لكننا نقول "الله المتجسد جاع"، لأن الجسد متحد باللاهوت.​

٢. المسيح يخلق ويغفر (خاصة إلهية): ونقول "يسوع الإنسان غفر الخطايا"، لأن هذا الإنسان هو نفسه الله الظاهر في الجسد.​

٣. المسيح يموت: اللاهوت لا يموت، لكن بما أنه متحد بالجسد الذي مات، نقول إن "الله افتدانا بدمه" (بمعنى الدم الذي بذله بناسوته

(٢) عبارة "لاهوته لا يفارق ناسوته لحظة واحدة ولا طرفة عين."

تشير إلى حالة المسيح بعد التجسد، أي بعد أن صار الكلمة جسدًا (يوحنا ١ : ١٤) . الاتحاد بين اللاهوت والناسوت في المسيح بدأ منذ لحظة الحبل به في بطن العذراء مريم واستمر بلا انقطاع حتى في الموت على الصليب، حيث فارقت روحه البشرية جسده، لكن لاهوته ظل متحدًا بكليهما.

قبل التجسد، لم يكن هناك ناسوت مرتبط بشخص الكلمة (الابن). الله الكلمة، باعتباره أحد أقانيم الثالوث القدوس كان موجودًا منذ الأزل بلا بداية ولكن الناسوت لم يكن موجودًا قبل أن يتجسد الكلمة في ملء الزمان، حيث اتخذ من العذراء مريم طبيعة بشرية كاملة (جسدًا وروحًا) متحدة باللاهوت .

 

(٣) الحلول والاتحاد :

نحن لا نؤمن بالحلول، بل بـ "الاتحاد".

 وهناك فرق جوهري وكبير بينهما في المنظور المسيحي، وهو ما يسبب غالباً خلطاً عند المعترضين.

​إليك شرح الفرق بينهما ببساطة:

١. مفهوم "الحلول" (Inhabitation)

​المعنى: أن كائناً يدخل في كائن آخر ويستقر فيه، مثلما يحل الماء في الكوب، أو مثلما يسكن الشخص في المنزل.

* في حالة المسيح: ترفض المسيحية الأرثوذكسية والكاثوليكية والبروتستانتية مفهوم "الحلول" بمعناه المادي أو الانفصالي.​

* لماذا؟ لأن الحلول يعني أن هناك "شخصين": الله (الساكن) والإنسان يسوع (المسكون فيه). وهذا يجعل المسيح مجرد إنسان "مبارك" أو "محل" لسكنى الله، تماماً كما نقول إن الله يحل في هيكله أو في قلوب المؤمنين.​

* التشبيه: مثل "الخاتم والفص"؛ الخاتم شيء والفص شيء آخر، يمكن فصلهما عن بعضهما. 

٢. مفهوم "الاتحاد" (Union)

​المعنى: هو المصطلح الذي تعتمده الكنيسة. وهو يعني أن الطبيعة الإلهية (اللاهوت) والطبيعة البشرية (الناسوت) قد اتحدتا معاً ليشكلا "كياناً واحداً" وشخصاً واحداً، دون أن يفقد أي منهما خصائصه.​

*:في حالة المسيح: يقال إنه "اتحاد أقنومي" (Hypostatic Union). أي أن اللاهوت لم "يسكن" في الإنسان يسوع، بل "اتحد" به وأصبحا واحداً.​

* التشبيه الأقوى: كما ذكرنا سابقاً، هو "النار والحديد".​

في قطعة الحديد المتوهجة، أنت لا تستطيع أن تقول "هنا حديد" و "هنا نار".​

هما متحدان في كل ذرة، ومع ذلك الحديد لم يصر ناراً والنار لم تصر حديداً.

٣ . لماذا هذا الفرق مهم للمسلم؟

​المسلم غالباً ما يهاجم فكرة المسيحية من باب "الحلول"، فيقول: "كيف يحل الخالق في المخلوق؟" أو "كيف يسكن الله في رحم امرأة؟".​

* الرد المسيحي: نحن لا نقول بالحلول المادي الذي يحصر الله، بل بـ "الاتحاد".​

الله بلاهوته يملأ الكون كله، لكنه في نفس الوقت "اتحد" بالبشرية في شخص المسيح ليظهر لنا.​

تماماً كما أن "عقلك" غير محدود بالأماكن، لكنه "يتحد" بكلماتك التي تخرج من فمك. الكلمات محدودة (حروف وصوت)، لكنها تحمل عقلك وفكرك (غير المحدود) بشكل كامل.​

ملخص فلسفي:

​الحلول هو علاقة "جوار" (شخص يعيش بجانب شخص)، أما الاتحاد فهو علاقة "وجود" (الاثنان أصبحا كياناً واحداً). المسيحية تؤمن أن المسيح هو الله الظاهر في الجسد عن طريق الاتحاد، وليس مجرد إنسان حلّ فيه الله.

ثالثا : تشبيهات طبيعة المسيح 

(١) تشبيهات طبيعة المسيح في المسيحية : 

عندما نتحدث عن "طبيعة المسيح" من منظور مسيحي، نحن بصدد شرح اتحاد (اللاهوت - الله) مع (الناسوت - الإنسان). ولأن هذا الاتحاد "فائق للطبيعة"، استخدم الآباء واللاهوتيون تشبيهات شهيرة لتقريب الصورة للعقل البشري: 

١. تشبيه "النار والحديد" 

​تخيل قطعة من الحديد وُضعت في نار متقدة حتى اتحدت بها تماماً وصارت "قطعة واحدة ملتهبة".​

* الاتحاد: النار تغلغلت في كل ذرة من الحديد.​

* عدم الاختلاط: الحديد لم يصر ناراً (ظل له خواص المعدن)، والنار لم تصر حديداً (ظلت لها خواص الاحتراق).

* الفعل الواحد: عندما تلمس هذه القطعة، فأنت تلمس الحديد والنار معاً. وإذا طرقت الحديد بالمطرقة، "الحديد" هو الذي يتلقى الطرق، لكنه متحد بـ "النار" التي تعطيه الضوء والحرارة.​

التطبيق: المسيح هو الحديد (بشريته) المتحد بالنار (ألوهيته) في كيان واحد دون أن يذوب أحدهما في الآخر.

٢. تشبيه "الشمس: القرص والشعاع والحرارة"

​هذا التشبيه يُستخدم لشرح "التثليث" وأيضاً طبيعة المسيح (الابن):

* القرص: يمثل الآب (أصل الوجود).

* الشعاع: يمثل الابن (المسيح - نور من نور).

* الحرارة: تمثل الروح القدس.

الربط: الشعاع مولود من القرص لكنه ليس "بعده" في الزمن، فبمجرد وجود الشمس وجد الشعاع. عندما يصل الشعاع إلى غرفتك، فأنت تستقبل "نور الشمس" نفسه، وليس إلهاً آخر.

التطبيق: المسيح هو "شعاع الله" الذي نزل إلى الأرض ليضيء لنا، بينما يظل "القرص" (اللاهوت) مالئاً للكون.

٣. تشبيه "النفس والجسد" في الإنسان

​الإنسان هو الكائن الوحيد الذي يجمع بين عالمين: (مادي - الجسد) و(روحي - النفس).​

* اتحاد فريد: أنت "شخص واحد"، لا تقول "أنا وجسدي ذهبنا"، بل تقول "أنا ذهبت".​

* اختلاف الخواص: الجسد ينام، يتعب، ويمرض. النفس (الروح) لا تنام ولا تمرض بمرض الجسد.​

* التطبيق: المسيح هو "شخص واحد" (أقنوم واحد) جمع بين الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية، تماماً كما يجمع الإنسان بين الروح والمادة في كيان واحد لا ينفصم. 

٤. تشبيه "الفكرة والكلمة المنطوقة"

​تخيل أن لديك فكرة في عقلك (غير ملموسة، غير مرئية، ليس لها حيز). لكي تنقل هذه الفكرة للناس، يجب أن تضعها في كلمة منطوقة أو مكتوبة.​

* الكلمة: هي الحامل المادي للفكرة.

* الربط: الكلمة لا تنفصل عن الفكرة (العقل)، وبدون الكلمة تظل الفكرة مجهولة لنا.

* التطبيق: المسيح يُسمى في الإنجيل "كلمة الله". الله (الفكرة المطلقة) أراد أن يعلن عن نفسه للبشر، فلبس جسداً (الكلمة المنطوقة) لنستطيع سماعه ورؤيته وفهمه.

٥. تشبيه "الملك والثوب" (التواضع الإلهي)

​تخيل ملكاً عظيماً أراد أن يفتقد شعبه الفقير دون أن يرعبهم بعظمته وخيوله.​

* الفعل: خلع ثيابه الملوشحة بالذهب، ولبس ثياب فقير بسيط ونزل ليعيش في أزقتهم.

* الحقيقة: هل بساطة الثياب جعلته "غير ملك"؟ لا. هل كونه ملكاً منعه من الشعور بجوع الفقراء؟ لا.​

* التطبيق: اللاهوت (الملك) لم يتغير، لكنه "اتشح" بالناسوت (ثوب الفقير) لكي يقترب من الإنسان ويشفيه.

(٢) تشبيهات طبيعة المسيح فى الاسلام :

من أذكى الطرق لتقريب "طبيعة المسيح" للعقل المسلم هي البحث عن مفاهيم "غير مادية" في العقيدة الإسلامية تشبه في اتحادها فكرة (اللاهوت والناسوت).

​بما أن المسلم يرفض "تجسيد" الله، يمكننا استخدام أمثلة من داخل الفكر الإسلامي توضح كيف يمكن لشيء إلهي/غير محدود أن يتحد أو يظهر في شيء مادي/محدود دون أن يختلطا أو يتغيرا:

١. مثال "القرآن الكريم" (كلام الله والورق)

​هذا هو التشبيه الأقرب والأكثر دقة لاهوتياً وفلسفياً:

* في الإسلام: القرآن هو "كلام الله" (صفة إلهية أزلية غير مخلوقة).​

* الواقع المادي: هذا الكلام مكتوب بـ "حبر" على "ورق"، وموجود داخل "غلاف" مادي نلمسه بأيدينا.​

* الربط:​

عندما تمسك المصحف، هل أنت تمسك "كلام الله" أم تمسك "ورقاً وحبراً"؟ الاثنين معاً في اتحاد واحد.​

هل الحبر صار إلهاً؟ لا. هل كلام الله صار مادة فانية؟ لا.​

إذا احترقت الورقة (لا قدر الله)، هل يحترق "كلام الله" الذي في علم الله؟ لا. الذي احترق هو "الوعاء المادي" (الورق).

* التطبيق على المسيح: المسيح في المسيحية هو "كلمة الله" (اللاهوت) التي حلت في "جسد إنسان" (الناسوت/الوعاء). الصليب وقع على الجسد (الورق)، لكن اللاهوت (الكلمة) لا يموت ولا يحترق.

٢. مثال "جبريل وتمثله بشراً"

​يذكر القرآن أن الملاك جبريل (وهو كائن نوراني عظيم لا يحويه مكان) ظهر للسيدة مريم وللنبي محمد في صورة بشر: "فَتَمَثَّلَ لَهَا بَشَرًا سَوِيًّا".

*السؤال: عندما ظهر جبريل في صورة "دحية الكلبي" (الصحابي)، هل توقف جبريل عن كونه ملاكاً يملأ السماوات؟ لا.

* السؤال: هل الجسد البشري الذي رآه الناس كان خيالاً؟ لا، كان جسداً يمشى ويُرى.

* التطبيق: إذا كان "الملاك" (المخلوق) لديه القدرة بإذن الله أن يظهر في صورة بشر دون أن يفقد طبيعته الملائكية، أفليس "الله" (الخالق) قادراً على أن يظهر في صورة بشر (المسيح) ليوصل رسالة المحبة والخلاص؟ 

٣. مثال "الروح في الجسد"

​الإنسان نفسه (في الإسلام والمسيحية) هو كائن ذو طبيعتين:​

* الجسد: مادي، من طين، يجوع، يمرض، ويموت.

* الروح: نفخة إلهية، غير مادية، لا تمرض ولا تموت بموت الجسد.​

* الاتحاد: الروح والجسد متحدان في "شخص واحد" هو (أنت).​

أنت لا تشعر بوجود كائنين داخلك، بل كيان واحد.​

أفعال الجسد تُنسب لك، وأشواق الروح تُنسب لك.

التطبيق: المسيح هو اتحاد (اللاهوت/الروح الإلهي) مع (الناسوت/الجسد البشري) في شخص واحد. 

٤. مثال "الحجر الأسود"

​هناك أثر في الموروث الإسلامي يقول: "الحجر الأسود يمين الله في الأرض".​

* بالطبع المسلم لا يؤمن أن الحجر هو الله، لكنه يعطيه "قدسية ومكانة" تجعل لمسه بمثابة عهد مع الله.​

* هنا نجد "جماداً" (مادة) ارتبط بـ "معنى إلهي" (اليمين/العهد). المسيحية تأخذ هذا المفهوم لأقصى أبعاده وتقول إن الله لم يرتبط بحجر، بل اتحد بـ "إنسان" (تاج الخليقة) ليعلن ذاته.

ملخص الفكرة للمسلم:

​المسيحية لا تقول إن "الإنسان صار إلهاً" (فهذا شرك)، بل تقول إن "الله المتكلم" (الكلمة) ألبس كلامه "جسداً" ليسمعه البشر ويفهموه، تماماً كما ألبس الله كلامه "ورقاً وحبراً" ليقرأه البشر في القرآن. الفرق أن المسيح هو "الكلمة المتجسد"، والقرآن هو "الكلمة المكتوب".

رابعا : البدع والهرطقات التي تخص طبيعة المسيح : 

١- الدوسيتية (Docetism):

 جسد المسيح كان خيالي أو شبحي، مش حقيقي (لأن الله ما يمكنش يتألم).

٢- الأريوسية (Arianism): 

المسيح مخلوق، ليس إله أزلي (كان في وقت لم يكن موجود).

٣- النسطورية (Nestorianism):

 شخصين منفصلين (إله وإنسان)، مش شخص واحد.

٤- الأوطاخية/المونوفيزيتية المتطرفة (Eutychianism): 

الناسوت ابتلع في اللاهوت، فصار طبيعة واحدة فقط (اللاهوت يغلب).

→ كل هذا أدينت في المجامع المسكونية، لكن بعضها ما زال يُناقش أو يُعاد صياغته.

خامسا : كيف حسمت الكنيسة طبيعة المسيح ضد المهرطقين (آريوس، نسطور، وأوطاخي)؟

حسمت الكنيسة موضوع "طبيعة المسيح" من خلال سلسلة من المجامع المسكونية (اجتماعات عالمية لأساقفة الكنيسة)، حيث كان كل مجمع يرد على "هرطقة" (تعاليم خاطئة) ظهرت لتهز أساس العقيدة.

​هذه المعركة اللاهوتية استغرقت أكثر من قرن من الزمان لضبط الصياغة التي توضح كيف يكون المسيح إلهاً وإنساناً في آن واحد. 

١. مجمع نيقية (325م): الرد على "آريوس"

​الهرطقة (الآريوسية): قال آريوس إن المسيح ليس إلهاً حقيقياً، بل هو "أسمى الخلائق"، أي أنه وُجد زمن لم يكن فيه الابن موجوداً، وأنه أقل من الآب في الجوهر.

​الحسم الكنسي:​

* قاد الرد القديس أثناسيوس الرسولي.​

* أقر المجمع أن الابن "مساوٍ للآب في الجوهر" (هومو-أوُسيوس).​

* تم وضع الجزء الأول من "قانون الإيمان" الذي نصه: "نؤمن بإله واحد... نور من نور، إله حق من إله حق، مولود غير مخلوق، مساوٍ للآب في الجوهر".

٢. مجمع أفسس (431م): الرد على "نسطور"

الهرطقة (النسطورية): لم ينكر نسطور لاهوت المسيح، لكنه فصل بين الطبيعتين لدرجة أنه قال إن هناك "شخصين" داخل المسيح: ابن الله (الإله) ويسوع (الإنسان). ورفض لقب "والدة الإله" (ثيؤطوكوس) للسيدة مريم، قائلاً إنها ولدت الإنسان فقط.

​الحسم الكنسي:​

*:قاد الرد القديس كيرلس الكبير.​

* أكد المجمع "وحدة الشخص" (الأقنوم الواحد). المسيح ليس شخصين يسكنان في جسد واحد، بل هو إله متجسد واحد.​

* إقرار لقب "والدة الإله" تأكيداً على أن الذي وُلد منها هو الله الظاهر في الجسد، وليس مجرد إنسان حلّ فيه اللاهوت لاحقاً. 

٣. مجمع خلقيدونية (451م): الرد على "أوطاخي"

* الهرطقة (المونوفيزيتية/الطبيعة الواحدة): ذهب أوطاخي إلى الطرف النقيض لنسطور، فقال إن لاهوت المسيح "امتص" ناسوته تماماً، فذابت البشرية في الألوهة كما تذوب "نقطة خل في المحيط". وبذلك أنكر أن المسيح إنسان حقيقي مثلنا.

​الحسم الكنسي:​

* حسم المجمع الصيغة التي شرحناها سابقاً (الطبيعتان في شخص واحد).​

* وضع القواعد الأربع الشهيرة لاتحاد اللاهوت بالناسوت: "بغير اختلاط، ولا تغيير، ولا انقسام، ولا انفصال".​

* اللاهوت يظل لاهوتاً والناسوت يظل ناسوتاً، لكنهما متحدان في كيان واحد.​

ملخص "الميزان اللاهوتي" الذي وضعته الكنيسة:

​تخيل ميزاناً حساساً، الكنيسة حاولت دائماً البقاء في المنتصف:​

١. ضد آريوس: أكدت أنه إله حقيقي (وليس مجرد نبي أو ملاك).​

٢. ضد أوطاخي: أكدت أنه إنسان حقيقي (وليس لاهوتاً فقط في شكل إنسان).​

٣. ضد نسطور: أكدت أنه شخص واحد (وليس اثنين متحدين ظاهرياً).

الأهمية الفلسفية لهذا الحسم:

​لو ربح آريوس، لضاعت فكرة "الفداء"، لأن المخلوق لا يملك سلطاناً لتخليص جنسه.

ولو ربح نسطور، لكان تألم المسيح مجرد تألم إنسان عادي لا قيمة له لخلاص العالم.

ولو ربح أوطاخي، لصار المسيح "كائناً غريباً" لا يمت للبشرية بصلة، وبالتالي لا يمثلنا أمام الله.

سادسا : شهادة الاسلام لطبيعة المسيح : 

من الناحية العقدية، هناك اختلاف جوهري بين "طبيعة المسيح" في المسيحية (كإله متجسد) وبين طبيعته في الإسلام (كعبد لله ورسول). ومع ذلك، توجد آيات قرآنية وأحاديث يستخدمها اللاهوتيون المسيحيون في الحوارات لإيجاد "أرضية مشتركة" أو كإشارات تدعم وجهة نظرهم حول خصوصية طبيعة المسيح وتميزه عن بقية الأنبياء.

​إليك أهم النقاط التي يتم الاستشهاد بها:

١. المسيح "كلمة الله" و"روح منه"

​هذه هي أقوى الآيات التي يُستشهد بها لإثبات أن طبيعة المسيح ليست مجرد طبيعة بشرية عادية، بل لها أصل إلهي مباشر:​

* الآية: ﴿إِنَّمَا الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ رَسُولُ اللَّهِ وَكَلِمَتُهُ أَلْقَاهَا إِلَىٰ مَرْيَمَ وَرُوحٌ مِّنْهُ﴾ (سورة النساء: 171).​

* التفسير المسيحي: يرى اللاهوتيون أن وصفه بأنه "كلمة الله" يعني أنه صادر من ذات الله (اللوغوس)، ووصفه "روح منه" يعني أنه يحمل طبيعة إلهية، لأن روح الله غير مخلوقة في جوهرها.

* التفسير الإسلامي: يرى أن "كلمة الله" تعني أنه خُلق بكلمة "كُن" دون أب، و"روح منه" أي روح من الأرواح التي خلقها الله وأضافها لنفسه تشريفاً (مثل ناقة الله وبيت الله). 

٢. القدرة على "الخلق" و"إحياء الموتى"

​نسب القرآن للمسيح أفعالاً هي في الأصل من اختصاص الخالق وحده:​

* الآية: ﴿أَنِّي أَخْلُقُ لَكُم مِّنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ فَأَنفُخُ فِيهِ فَيَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِ اللَّهِ ۖ وَأُبْرِئُ الْأَكْمَهَ وَالْأَبْرَصَ وَأُحْيِي الْمَوْتَىٰ بِإِذْنِ اللَّهِ﴾ (سورة آل عمران: 49).​

* الاستدلال: المسيح هو الوحيد الذي نُسب له فعل "أخلق" و "أحيي". ورغم أن الآية تقيد ذلك "بإذن الله"، إلا أن الفكر المسيحي يرى أن هذا "الإذن" هو دليل على أن لاهوت الله كان يعمل فيه وبه، مما يثبت "الاتحاد" بين اللاهوت والناسوت. 

٣. ولادته من عذراء بلا دنس (القداسة المطلقة)​

* في القرآن: وصفه الملاك لمريم بأنه: ﴿لِأَهَبَ لَكِ غُلَامًا زَكِيًّا﴾ (سورة مريم: 19). وكلمة "زكي" تعني الطاهر من كل ذنب.​

* في الحديث الشريف: يقول النبي محمد ﷺ: "ما من مولود يولد إلا والشيطان يمسه حين يولد، فيستهل صارخاً من مس الشيطان، إلا مريم وابنها" (رواه البخاري ومسلم).​

* الاستدلال: هذا التميز عن كل البشر (بما فيهم الأنبياء) في العصمة من مس الشيطان منذ اللحظة الأولى، يعزز فكرة أن طبيعته تختلف عن طبيعة البشر الساقطة تحت الخطية. 

٤. المسيح "وجيه في الدنيا والآخرة"

* الآية: ﴿إِذْ قَالَتِ الْمَلَائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِّنْهُ اسْمُهُ الْمَسِيحُ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ وَجِيهًا فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ﴾ (سورة آل عمران: 45).​

* الاستدلال: الوجاهة المطلقة في الدنيا والآخرة وكونه من المقربين (بصيغة الجمع التي تشمل الملائكة) تُشير لسمو مكانته وطبيعته التي تتجاوز حدود البشر العاديين.

سابعا : شبهات حول طبيعة المسيح :

(١) المسيح أكل وشرب ونام ، فكيف يكون إلهًا؟ الله لا يأكل ولا يشرب ولا ينام ! 

العقيدة المسيحية عن طبيعة يسوع: شخص واحد، طبيعتان كاملتان (إلهية كاملة + بشرية كاملة)، متحدتان بدون اختلاط أو انفصال أو تغيير (حسب مجمع خلقيدونية 451 م.).

شرح بسيط لكل نقطة:

١. الأكل والشرب

الطبيعة الإلهية لا تحتاج أكل أو شرب (الله روح، لا يحتاج شيء).

لكن يسوع أكل وشرب بحسب بشريته (جسده البشري الحقيقي احتاج غذاء زي أي إنسان).

مثال: بعد القيامة، أكل سمكة مشوية أمام التلاميذ عشان يثبت إنه قام بجسد حقيقي (لوقا 24: 42-43).

→ هذا لم ينفي ألوهيته، بل يؤكد إنه صار إنسانًا حقيقيًا.

٢. النوم

 كيف ينام يسوع وهو إله؟

الله في ذاته (اللاهوت) لا ينام ولا ينعس أبدًا، زي ما مكتوب في المزمور: «لا ينعس ولا ينام حافظ إسرائيل» (مزمور 121: 4).

لكن يسوع له طبيعتين متحدتين في شخص واحد:

الطبيعة الإلهية → لا تنام.

الطبيعة البشرية → زي أي إنسان، تحتاج نوم وترتاح.

فلما نام يسوع في السفينة (مرقس 4: 38) → نامت بشريته فقط، مش لاهوته.

الاتحاد بين الطبيعتين كامل، فالنوم يُنسب للشخص كله (يسوع)، لكن اللي نام فعليًا هو الجسد البشري والنفس البشرية.

تشبيه بسيط: زي ما تقول عن واحد لابس بدلة حديد قوية جدًا: "الحديد اتعور"، لكن في الحقيقة اللي اتعور هو الإنسان اللي جواها. كده اللاهوت ما بيتعبش ولا بينام، لكن البشرية المتحدة بيه بتعاني كل احتياجات الإنسان.

(٢) كيف كان يسوع يصلي وهو الله؟ ولمن كان يصلي؟ فكان يصلي والتلاميذ نيام

يسوع كان يصلي كإنسان حقيقي (بحسب طبيعته البشرية الكاملة)، وكان يصلي للآب (الأب السماوي)، وهو الشخص الآخر في الثالوث القدوس.

لمن كان يصلي؟

لم يكن يصلي لنفسه، ولا كان يصلي لشخص آخر غير الله.

كان يصلي للآب تحديدًا، زي ما مكتوب في الإنجيل كتير جدًا:

"أبانا الذي في السماوات..." (متى 6: 9) – علم تلاميذه يصلوا كده.

في بستان جثسيماني: "يا أبتاه... ليس كما أريد أنا بل كما تريد أنت" (متى 26: 39).

"أيها الآب القدوس احفظهم باسمك" (يوحنا 17: 11) – صلاة طويلة للآب.

الآب هو الله الآب، شخص متميز داخل الثالوث (الآب والابن والروح القدس: إله واحد في ثلاثة أقانيم/أشخاص).

كيف كان يصلي وهو الله؟

الطبيعة الإلهية (اللاهوت) لا تحتاج تصلي، لأنها كاملة ومتصلة دائمًا بالآب والروح القدس من الأزل.

لكن الطبيعة البشرية (الناسوت) تحتاج تصلي، زي أي إنسان:

* تحتاج قوة وتوجيه من الله.

* تحتاج تعبر عن الاعتماد والطاعة.

* تحتاج تكون مثال لنا.

فلما كان يصلي → كان يصلي بحسب بشريته، مش بحسب لاهوته.

- الصلاة دي كانت تعبر عن:

* علاقة الأبن بالآب داخل الثالوث (علاقة أزلية موجودة قبل التجسد).

* اعتماد بشريته على الآب (زي ما قال: "لا أقدر أن أعمل من نفسي شيئًا" – يوحنا 5: 30).

* مثال لنا نحن البشر: حتى هو – الإنسان الكامل بدون خطية – كان يصلي بانتظام، فكيف نحن؟

لماذا كان يصلي والتلاميذ نيام؟

في بستان جثسيماني (متى 26: 36-46؛ مرقس 14: 32-42):

أخد بطرس ويعقوب ويوحنا معاه، وقال لهم: "اسهروا معي وصلوا".

لكنهم ناموا (من الحزن والتعب).

هو انفرد وصلى ثلاث مرات، وكان في شدة ألم (عرقه صار كقطرات دم).

- ده يبين:

* بشريته كانت بتعاني جدًا (خوف من الصليب، لكنه طائع).

* احتياجه للصلاة والشركة مع الآب في أصعب لحظاته.

* إنه مش محتاج "مساعدة بشرية" من التلاميذ، لكنه كان عايز يعلمهم اليقظة والصلاة.

* حتى في الضعف البشري، فضّل يرجع للآب مباشرة.

(٣) قال المسيح "الاب أعظم مني" فهو اقل من الله 

 يسوع قال في يوحنا 14:28

"سمعتم إني قلت لكم أنا أذهب ثم آتي إليكم. لو كنتم تحبونني لكنتم تفرحون لأني قلت أمضي إلى الآب، لأن أبي أعظم مني."

بعض الناس يقولوا: هذا دليل إن يسوع أقل من الله (الآب)، فكيف يكون إله؟

الرد المسيحي الموحد (من التفاسير الأرثوذكسية والكاثوليكية والإنجيلية):

المسيحيون يقولوا: لا تناقض هنا، لأن الكلام ده مش عن الجوهر الإلهي (الطبيعة الإلهية)، بل عن الدور والحالة أثناء التجسد.

السياق الكامل للآية:

يسوع كان بيطمّن تلاميذه اللي خايفين ومحتارين من رحيله (موته وقيامته وصعوده).

قال لهم: لو بتحبوني حقًا، هتفرحوا إني رايح للآب، لأن الآب أعظم مني (في الوقت ده).

يعني: رجوعي للآب سبب فرح، لأني هارجع للمجد والعظمة اللي كنت فيها قبل التجسد، والآب (اللي ما تجسدش) أعظم مني في حالة الاتضاع دي.

التفسير الرئيسي 

١. بحسب بشريته (الناسوت):

* يسوع أخلى ذاته (فيلبي 2:6-8): صار إنسانًا، اتواضع، خضع للآب، عاش في ضعف بشري (جوع، تعب، ألم، موت).

* في الفترة دي، الآب كان "أعظم" في المجد، الرفعة، عدم الخضوع للآلام.

* يسوع كان "أقل" في الشكل الخارجي والحالة (مش في الجوهر).

→ زي ما قال فيلبي 2: "أخلى ذاته آخذًا صورة عبد".

٢. بحسب لاهوته:

* الابن مساوٍ تمامًا للآب في الجوهر والطبيعة الإلهية (يوحنا 1:1 "الكلمة كان الله"، يوحنا 10:30 "أنا والآب واحد"، كولوسي 2:9 "فيه يحل كل ملء اللاهوت جسديًا").

* "أعظم" هنا مش معناها "أفضل" أو "أقوى في الذات"، بل أعظم في المنزلة أو الدور (position/role)، مش في الجوهر (essence/nature).

٣. علاقة الأقانيم داخل الثالوث:

* الآب هو "الأصل" أو "المرسل"، والابن هو "المرسل" (الابن يطيع الآب في الدور).

* ده خضوع وظيفي (functional subordination)، مش جوهري (ontological inferiority).

* زي الابن يقول: "لا أقدر أعمل من نفسي شيئًا" (يوحنا 5:30)، لكن ده مش معناه إنه أقل في القوة، بل في الطاعة والانسجام داخل الثالوث.

(٤) كيف يجتمع وعي الهى كامل (يعرف كل شي) مع وعي بشري محدود (لا يعرف ساعة النهاية مرقس ١٣ : ٣٢) في وعي واحد 

يسوع قال في مرقس ١٣ : ٣٢ (ومثلها في متى ٢٤: ٣٦):

" «وَأَمَّا ذلِكَ الْيَوْمُ وَتِلْكَ السَّاعَةُ فَلاَ يَعْلَمُ بِهِمَا أَحَدٌ، وَلاَ الْمَلاَئِكَةُ الَّذِينَ فِي السَّمَاءِ، وَلاَ الابْنُ، إِلاَّ الآبُ."

السؤال: لو يسوع إله، فكيف ما يعرفش "الساعة" (موعد مجيئه الثاني أو يوم الدينونة)؟ ده يبدو تناقض مع العلم الكامل (العلم الإلهي).

الرد :

 لا تناقض، لأن الكلام ده بحسب بشريته (الطبيعة البشرية)، مش بحسب لاهوته. ده مرتبط بـ التجسد والكينوسيس (التواضع أو التفريغ الذاتي) اللي ذكره بولس في فيلبى ٢: ٦- ٨

"الذي إذ كان في صورة الله... أخلى ذاته، آخذًا صورة عبد، صائرًا في شبه الناس."

* بحسب لاهوته (الطبيعة الإلهية): يسوع يعرف كل شيء، لأنه "الكلمة" الأزلي، والله لا يجهل شيئًا (يوحنا 16:30 "الآن نعلم أنك تعلم كل شيء"، يوحنا 21:17 "أنت تعلم كل شيء").

* بحسب بشريته (الناسوت): اختار يحد من استخدام معرفته الإلهية الكاملة أثناء حياته الأرضية، عشان يعيش حياة بشرية حقيقية، يتواضع، ويطيع الآب تمامًا.

يعني: اللاهوت كان يعرف، لكن البشرية اختارت ما تستخدمش المعرفة دي في الوقت ده (مش جهل حقيقي، بل تواضع وطاعة). ده زي ما يقول اللاهوتيين: "جهل نسبي" أو "عدم استخدام" للمعرفة الإلهية.

أدلة وتفاسير من آباء الكنيسة واللاهوتيين:

* أثناسيوس الكبير (القرن 4): قال إن الجهل ده خاص بالجسد البشري، مش بالكلمة الإلهي. اللاهوت يعرف، لكن في التجسد صار يتكلم كإنسان.

* أغسطينوس (القرن 5): "يعلم كإله، لكنه لا يُعلن كإنسان" – يعني ما يبيحش بنفسه يعلنها لنا، عشان ما نعرفش ونبقى يقظين.

* غريغوريوس النازيانزي: "يعرف كإله، ولا يعرف كإنسان" – الجهل خاص بالإنسانية.

* التفسير الحديث (مثل GotQuestions وغيره): يسوع في حالة التجسد "أخلى ذاته" من استخدام بعض صفاته الإلهية بشكل مستقل، عشان يخضع للآب ويعيش كعبد.

- لماذا فعل ذلك ؟

* لكي يعطي مثال لنا: حتى هو – الإنسان الكامل – ما يعرفش كل حاجة، فنحن لازم نبقى مستعدين دائمًا (مرقس ١٣: ٣٣ "اسهروا وصلوا").

* يؤكد الطاعة الكاملة للآب داخل الثالوث (الابن يخضع في الدور، مش في الجوهر).

* بعد القيامة والصعود، يسوع في مجده يُصور كعالم بكل شيء (أعمال 1:7 "ليس لكم أن تعرفوا الأزمنة والأوقات التي جعلها الآب في سلطانه" – يعني لم لكم، لكن هو يعرف).

الخلاصة البسيطة:

الابن (يسوع) يعرف الساعة بلاهوته (كإله أزلي).

لكنه ما استخدمش المعرفة دي في بشريته أثناء التجسد، عشان يتواضع ويطيع الآب.

ده مش جهل ينفي الألوهية، بل تواضع يؤكد التجسد الحقيقي (إله صار إنسانًا حقيقيًا بدون خطية).

(٥) كيف يجرؤ إنسان أن يقول أنا الله؟

​المسلم يرى هذا "تأليهاً للإنسان" (وهو شرك).​

* التوضيح المسيحي: نحن لا نقول إن "إنساناً صار إلهاً" (هذا كفر ومستحيل).​

* نحن نقول إن "الله صار إنساناً".​

* الفرق شاسع: الإنسان لا يستطيع أن يصعد ليصير إلهاً، لكن الله القادر على كل شيء يستطيع أن ينزل ليصير إنساناً.

(٦) كيف يكون يسوع هو الله ينادي ويقول الهى الهى لماذا تركتني؟ 

تُعتبر هذه الصرخة على الصليب واحدة من أكثر العبارات التي تُثير تساؤلات، ليس فقط من غير المسيحيين، بل ومن المسيحيين أنفسهم. لكي نفهم كيف يقول "الله" المتجسد "إلهي إلهي لماذا تركتني"، يجب أن نعود إلى مفهوم "الطبيعتين" والهدف من "الفداء".

​إليك الشرح الفلسفي والعقيدي لهذه النقطة العميقة:

١. الصرخة كإتمام لنبوءة (المفتاح المزموري)

​المسيح لم يبتكر هذه الجملة في لحظتها، بل كان يقتبس السطر الأول من المزمور 22 في العهد القديم (مزمور لداود النبي).​

٢. لماذا اقتبسها؟ اليهود الواقفون حول الصليب كانوا يحفظون المزامير غيباً. عندما قال المسيح "إلهي إلهي لماذا تركتني"، كان يوجه أنظارهم لهذا المزمور الذي كتب قبل المسيح بـ 1000 عام ويصف بدقة مذهلة ما يحدث معه الآن:"

* ثقبوا يديّ ورجليّ" (الآية 16).

"يقسمون ثيابي بينهم، وعلى لباسي يقترعون" (الآية 18).

* الهدف: كان يقول لهم بلسان الحال: "أنا هو الشخص الذي تنبأ عنه داود، وما ترونه الآن هو إتمام لهذا المكتوب"..

٣. من الذي يصرخ؟ (الناسوت أم اللاهوت؟)

​هنا نعود لقاعدة الاتحاد الأقنومي: المسيح إنسان كامل وإله كامل.​

* اللاهوت (الله): لا يتألم، لا يموت، ولا يُترك.

* الناسوت (بشريته): هي التي تشعر بالألم والمسامير وثقل الخطيئة.​

المسيح صرخ بصفته "ابن الإنسان"، ممثلاً عن البشرية جمعاء. لقد أراد أن يختبر "مرارة الانفصال عن الله" التي تسببها الخطيئة. هو لم يترك لاهوته، لكنه "حجب" تعزيات اللاهوت عن ناسوته لكي يتألم ألماً حقيقياً وكاملاً نيابة عن البشر. 

٣. المعنى اللاهوتي لـ "الترك"

​كلمة "تركتني" هنا لا تعني "الانفصال الكياني" (أي أن الله فارقه)، بل تعني "التخلي عن المعونة والمؤازرة":​

*'في تلك اللحظة، كان المسيح يحمل "خطايا العالم" (بمفهوم اللاهوت المسيحي). الله القدوس لا يطيق الخطيئة، فكان على المسيح أن يشعر بتخلي الله عن "الخاطئ" لكي يوفي العدل الإلهي حقه.

* ببساطة: ترك الآبُ الابنَ للموت جسدياً، لكي لا يُترك البشر للموت أبدياً. هو "تَرْكُ تدبير" وليس "تَرْكُ جوهر". 

٤. الرد على التشكيك: "كيف ينادي اللهُ اللهَ؟"

​المسلم أو المعترض يتساءل: "إذا كان هو الله، فهل ينادي نفسه؟".​

*:الرد المسيحي: في عقيدة التثليث، هناك تميز بين الأقانيم. الابن (المتجسد) يخاطب الآب.​

* المسيح على الصليب كان يقوم بدور "الشفيع" و "الكاهن". هو يرفع صلاة البشرية الساقطة إلى الله.​

* عندما يقول "إلهي"، هو يؤكد حقيقة ناسوته (بشريته). فهو بصفته إنساناً، الله هو إلهه. وبصفته إلهاً، هو والآب واحد.

٥. الصرخة كدليل على "صدق التجسد"

​لو أن المسيح صلب وهو يبتسم أو لا يشعر بألم، لقال الناس إنه "شبح" أو "إله يتظاهر بالألم".

لكن صرخة "لماذا تركتني" هي أعظم دليل على أن تجسده كان حقيقياً. لقد جاع، وعطش، وفي النهاية صرخ من أعماق بشريته المتألمة. هو شرب الكأس إلى النهاية لكي يشعر بكل ضعف بشري

.ملخص فلسفي:

​صرخة المسيح هي "صرخة البشرية" التي استردها الله في شخصه. هو أخذ مكاننا، وصرخ صرختنا، ومات موتنا، لكي يعطينا حياته. اللاهوت لم ينفصل عن الناسوت "طرفة عين"، لكنه سمح للناسوت أن يذوق وحشة القبر والترك ليتمم الفداء.

(٧) عذبات وصلب وموت ودفن المسيح - هل الله يعذب ويصلب ويموت ويندفن اليس هو الانسان:

أ - عذبات وصلب المسيح :

كيف اله يعذب ويصلب؟ 

عندما قبض على المسيح تعذب واتجلد ووضع على رأسة إكليل الشوك وصلب، فتالم ( الجسد) من الطبيعة الناسوتية، وإنما الطبيعة الاهوتية لا تشعر بالالم. 

* الطبيعة الإلهية (اللاهوت):

غير قابلة للألم أبدًا (impassible). الله لا يتألم، لا يتعب، لا ينزف، لا يموت. هذا ثابت من الأزل.

* الطبيعة البشرية (الناسوت):

قابلة للألم تمامًا زي أي إنسان. جسد يسوع الحقيقي تعذَّب، ضُرِب، تُوِّج بالشوك، جُلِد، صُلب، ومات فعلاً.

لكن الشخص واحد: يسوع المسيح.

فلما نقول "الله صُلب" أو "الله عُذِّب"، نقصد:

الإله المتجسد (الشخص الإلهي الابن) عانى الألم في جسده البشري المتحد به.

آيات الكتاب المقدس تؤكد هذا بوضوح:

"المسيح إذ قد تألم بالجسد..." (1 بطرس 4: 1)

"اشترى الكنيسة بدمه" (أعمال 20: 28) – يعني بدم الإله المتجسد.

"أخلى ذاته آخذًا صورة عبد... وأطاع حتى الموت، موت الصليب" (فيلبي 2: 7-8)

تشبيه بسيط جدًا (يستخدمه كثير من الآباء القدماء):

تخيّل ملكًا يرتدي ثوبًا رخيصًا جدًا، ويُضرب الناس الثوب ويمزقوه.

الملك نفسه (اللاهوت) ما اتأذَّاش.

لكن الثوب (الجسد البشري) تمزَّق وتألم.

مع ذلك، نقول: "الملك عُذِّب"، لأن الثوب متحد بالملك اتحادًا كاملاً.

كذلك يسوع: اللاهوت ما تألم، لكن الشخص الإلهي ذاق العذاب كله في بشريته.

الخلاصة في جملة واحدة:

العذاب والصلب حصل في الجسد البشري فقط،

لكن الشخص الذي صُلب هو الله الابن المتجسد،

عشان يخلّصنا بمحبة لا تُوصف.

هذه هي العقيدة التي دافع عنها آباء الكنيسة (مثل أثناسيوس وكيرلس الكبير) ضد الهرطقات القديمة التي كانت تقول إن الله ما يقدرش يتجسد أو يتألم.

ب-موت يسوع المسيح على الصليب :

مات المسيح يوم الجمعه على الصليب، وهو موت (الروح) من الجسد، ولاهوته مع ناسوته الجسدي لا يفارق. 

إذا كان المسيح هو الله المتجسد، والله لا يموت، فكيف مات المسيح؟ وهل يعني هذا أن الله مات؟

١. ما هو الموت أصلاً؟

​في المفهوم الفلسفي والديني، الموت ليس "فناءً" أو عدماً، بل هو "انفصال الروح عن الجسد".​

* عندما يموت الإنسان، تخرج روحه من جسده، فيبقى الجسد مادة هامدة، وتظل الروح حية في عالم الأرواح.

* في حالة المسيح: هو ليس مجرد (روح وجسد)، بل هو (لاهوت، ونفس بشرية، وجسد بشري).

٢. ماذا حدث لحظة الصليب؟

​لحظة الموت، انفصلت "النفس البشرية" للمسيح عن "جسده البشري" (مثل أي إنسان)، ولكن:​

* اللاهوت (الله) لم ينفصل قط: لا عن النفس ولا عن الجسد.​

* ظل اللاهوت متحداً بالجسد وهو في القبر (لذلك لم يرى جسده فساداً).​

* وظل اللاهوت متحداً بالنفس البشرية وهي في "الهاوية" (عالم الأرواح) لتبشر الراقدين.

تشبيه المصباح والكهرباء:

تخيل مصباحاً (الجسد) متصلاً بالكهرباء (اللاهوت). إذا انكسر الزجاج (الموت)، هل تنقطع الكهرباء أو تموت؟ لا، الكهرباء تظل موجودة، لكن "الأداة" التي كانت تظهر من خلالها (المصباح) تعطلت مؤقتاً.

٣. هل مات "الله"؟​

* بالطبيعة الإلهية: مستحيل. الله لا يموت، ولا يتألم، ولا يتغير.

* بالطبيعة البشرية: نعم، مات المسيح حقاً.​

* من حيث "الشخص": بما أن اللاهوت والناسوت هما "واحد" في شخص المسيح، فنحن نقول لاهوتياً: "إن الله ذاق الموت بنسوته".​

* تماماً كما تقول عن صديقك "فلان مات"، رغم أن روحه لم تمت بل جسده فقط، لكنك تنسب الموت لـ "الشخص" كله.

٤. لماذا كان هذا الموت ضرورياً؟

​هنا نربط "الطبيعة" بـ "الوظيفة". لكي يتم الفداء، كان يجب أن يكون المصلوب:​

. إنساناً: لكي ينوب عن البشر ويموت بدلاً عنهم (لأن الله لا يموت).​

. إلهاً: لكي يكون لموته قيمة "غير محدودة" تكفي لغفران خطايا العالم كله عبر كل العصور.

​لو كان المسيح "إنساناً فقط"، لكان موته يخصه وحده. ولو كان "إلهاً فقط" لما أمكنه الموت أصلاً. الاتحاد الأقنومي جعل موت "الإنسان يسوع" هو موت "خالق الكون" بالجسد.

تشبيه بسيط: لو واحد غني جدًا اشترى سيارة رخيصة واتحطمت السيارة في حادث → نقول «الغني اتعور» أو «مات الغني» (بمعنى الشخص نفسه عانى)، لكن في الحقيقة الغني ما ماتش، السيارة هي اللي اتدمرت. كده اللاهوت ما ماتش، لكن الجسد البشري (المتحد باللاهوت) مات.

ت -دفن المسيح في القبر ثلاث ايام :

اندفن جسد المسيح ومعه لاهوته في القبر لمدة ثلاث ايام :

اليوم الأول : الجمعة : 

بعد موت المسيح على الصليب اندفن -   (لاهوتة وروحة) صعد الي الفردوس واخذ معة اللص اليمين

اليوم الثاني : السبت :

 ذهب (لاهوتة وروحة) إلى الجحيم واخذ أرواح الأموات المؤمنين من بدابة الخليقة الي وقت الصلب فمنهم الانبيا ادم وحواء وإبراهيم واسحق ويعقوب وداود وسليمان ويونان ويوحنا ... الخ وايضا المؤمنين بشارة المسيح وأخذهم الي الفردوس، وترك الغير مؤمنين بالمسيح والخطاء مع الشياطين في جهنم. 

اليوم الثالث : الأحد : قام من الموت :

حدث أن (روح) المسيح البشرية المتحدة باللاهوت، أتت واتحدت بجسده المتحد باللاهوت فقام المسيح من الموت، وأصبح له (جسد ممجد) وخرج من القبر والباب مغلق امام جنود الملك وجاء الملاك ودحرج الحجر. 

وهذا الجسد الميت لم يتحلل مثل البشر

ولم يحدث أن اللاهوت فارق الناسوت، لا قبل الموت، ولا أثناءه، ولا بعده.

المسيح لم "يُقَم" كمعجزة خارجية فقط (مثل لعازر)، بل قام بذاته وبسلطانه: "لي سلطان أن أضعها (نفسي) ولي سلطان أن آخذها أيضاً" (يوحنا 10: 18).

ث - الذي كان يحكم العالم وقت حياة المسيح : من بداية التجسد الإلهى في لحظة الحبل وحياة المسيح على الارض حتى صلبه وموتة وقيامه من الموت حتى صعودة الي السماء، كان يحكم هذا العالم هو (لاهوتة) الذي لا يموت ومتواجد في كل مكان في الكون، وكل زمان من قبل الخليقة الي وقتنا هذا. 

(٨) إشكالية "لم يلد ولم يولد" و"عبادة إنسان" :

تُعد إشكالية "لم يلد ولم يولد" و"عبادة إنسان" من أكثر النقاط التي تسبب سوء فهم بين الفكر الإسلامي والفكر المسيحي. فالمنظور الإسلامي ينطلق من تنزيه الله عن الصفات البشرية (التناسل والاحتياج)، بينما ينطلق المنظور المسيحي من إعلان الله عن ذاته من خلال (التجسد والمحبة).

​إليك الرد الفلسفي والعقيدي المفصل على هاتين النقطتين: 

١- الرد على إشكالية "لم يلد ولم يولد"

​المسيحية تتفق تماماً مع الإسلام في أن الله "لم يلد ولم يولد" بالمفهوم الجسدي أو التناسلي. الله ليس له زوجة، ولا يتكاثر، ولا يحتاج لوريث. 

١. مفهوم "البنوة" في المسيحية (بنوة عقلية وليست بيولوجية):

عندما تقول المسيحية إن المسيح هو "ابن الله"، فهي لا تقصد ولادة مادية، بل ولادة "الكلمة من العقل" أو "النور من الشمس".

* مثال: عندما نقول "بنت الشفة" نقصد بها (الكلمة)، وعندما نقول "ابن النيل" نقصد (الانتماء والجوهر).​

* المسيح هو "ابن الله" لأنه خارج من ذات الله منذ الأزل، كما يخرج الشعاع من الشمس. الشعاع ليس "إلهاً ثانياً" منفصلاً، بل هو "ظهور" الشمس لنا.

٢. ولادة "غير زمنية":

في العقيدة المسيحية، المسيح (الكلمة) مولود من الآب قبل كل الدهور. ليس هناك زمن كان فيه الآب موجوداً والابن غير موجود. تماماً كالنار والضوء؛ بمجرد وجود النار وجد الضوء. 

٢- الرد على إشكالية "عبادة إنسان"

​المعترض يقول: "كيف تعبدون إنساناً يأكل ويشرب وينام؟ هذا شرك".

 نحن لا نعبد "الإنسان"، بل نعبد "الإله المتجسد":

المسيحي لا يسجد لجسد المسيح بصفته "لحماً ودماً" فقط، بل يسجد لـ "اللاهوت" (الله) المتحد بهذا الجسد.​

* مثال "الحجر الأسود": في المنظور الإسلامي، الحجر الأسود جَماد، لكن له قدسية لأن الله جعله رمزاً أو "يمين الله في الأرض". المسيحية تقول: إذا كان الله يضع قدسيته في "حجر"، فكم بالأولى أن يعلن ذاته ويتحد بـ "إنسان" هو أكمل المخلوقات؟ 

* الحركة من "أعلى إلى أسفل" وليس العكس:

* الشرك (تأليه الإنسان): هو أن يظن إنسان ناقص أنه أصبح إلهاً (مثل فرعون). وهذا كفر في المسيحية أيضاً.

* التجسد (تأنس الإله): هو أن الله الكلي القدرة، بمحض إرادته ومحبته، قرر أن يتواضع ويظهر في صورة إنسان ليوصل رسالته.​

الفلسفة المسيحية تقول: "الإنسان لا يمكنه أن يصعد ليصير إلهاً، لكن الله يمكنه أن ينزل ليصير إنساناً". 

٣- هل التجسد "ينقص" من عظمة الله؟​

الاعتراض الإسلامي يرى أن الأكل والنوم والضعف البشري "نقائص" لا تليق بجلال الله.

المنظور المسيحي يرد:​

١. العظمة في التواضع: عظمة الله لا تظهر فقط في "الجبروت والعرش"، بل تظهر في "المحبة والتضحية". الأب الذي ينزل إلى الأرض ليلعب مع طفله الصغير لا ينقص وقاره، بل تزداد محبته في عين ابنه.​

٢. قانون التمييز: الضعف (الجوع، الألم، الموت) هو من خصائص "الناسوت" (البشرية)، أما القدرة (الخلق، المعجزات، الغفران) فهي من خصائص "اللاهوت". وبما أن الاثنين متحدان، فنحن نرى الإله يسير بيننا دون أن يفقد لاهوته لحظة واحدة. 

٣. مثال "المصحف" لتقريب الصورة للمسلم​

هذا المثال هو الأقرب للفهم:​

* القرآن هو كلام الله (غير مخلوق وأزلي).​

* لكي يصل هذا الكلام للبشر، وُضع في (ورق، حبر، غلاف).​

* هل الورق إله؟ لا. هل الحبر إله؟ لا. لكنك تُقبل المصحف وتحترمه لأن "كلام الله" حلّ فيه.​

* المسيحية تقول: المسيح هو "كلمة الله" التي لم تُوضع في "ورق"، بل وُضعت (تجسدت) في "بشر" ليكون هو "المصحف الحي" الذي نرى فيه الله.

خلاصة القول:

المسيحيون لا يعبدون إنساناً "صار" إلهاً، بل يسجدون لله الذي "ظهر" في شكل إنسان حباً في البشر.

(٩) الفرق بين "ابن الله" و"ابن الإنسان" ومدلولاتها اللاهوتية

يعد هذان اللقبان هما الأكثر استخداماً في الأناجيل لوصف يسوع المسيح، وفهم الفرق بينهما هو المفتاح لفهم "طبيعة المسيح" المزدوجة (إله كامل وإنسان كامل). الكثيرون يظنون أن "ابن الله" تعني الألوهة و"ابن الإنسان" تعني البشرية فقط، لكن المعنى اللاهوتي أعمق من ذلك بكثير.

​إليك التفصيل: 

١. لقب "ابن الله" (Son of God)

المدلول اللاهوتي: الطبيعة الإلهية والجوهر الواحد.

​في المفهوم الكتابي واللاهوتي، لا تعني "ابن الله" ولادة جسدية، بل تعني "المساواة في الجوهر".

* وحدة الطبيعة: عندما يقول المسيح إنه "ابن الله"، يفهم المستمع اليهودي فوراً أنه ينسب لنفسه ذات طبيعة الله. (تماماً كما أن "ابن الإنسان" هو إنسان، فـ "ابن الله" هو إله).

* الإعلان عن الآب: الابن هو الذي يُظهر صفات الآب. "الله لم يره أحد قط، الابن الوحيد الذي هو في حضن الآب هو خبّر".

* علاقة أزلية: هذا اللقب يشير إلى صلة المسيح بالله "قبل كون العالم"، فهو الكلمة الأزلي الذي كان عند الله. 

٢. لقب "ابن الإنسان" (Son of Man)

المدلول اللاهوتي: التجسد، الفداء، والدينونة.

​هذا هو اللقب المفضل لدى يسوع، حيث استخدمه عن نفسه أكثر من 80 مرة. وله بُعدان:​

* البُعد المتواضع (البشرية الحقيقية): يشير إلى أنه صار إنساناً حقيقياً، شاركنا في اللحم والدم، وجاع وعطش وتألم. هو "آدم الثاني" الذي جاء ليصلح ما أفسده آدم الأول.​

* البُعد الميتافيزيقي (السيادة والدينونة): وهذا ما يجهله الكثيرون. لقب "ابن الإنسان" هو لقب نبوي مأخوذ من سفر دانيال (الإصحاح 7)، حيث يظهر "شبه ابن إنسان" آتياً على سحاب السماء، ويُعطى سلطاناً ومجداً وملكوتاً أبدياً وتتعبد له كل الشعوب.​

* إذن، عندما قال يسوع عن نفسه "ابن الإنسان"، كان يعلن أنه هو "الدّيان" و**"الملك السماوي"** الذي له سلطان إلهي، لكنه في هيئة بشرية. 

. لماذا الجمع بين اللقبين؟

​فلسفة التجسد تقوم على أن المسيح يجب أن يحمل اللقبين معاً ليكون "الوسيط":​

* لو كان "ابن الله" فقط، لظل بعيداً عن عالمنا وموتنا وألمنا.​

* لو كان "ابن الإنسان" فقط، لكان مجرد نبي أو إنسان صالح لا يملك سلطاناً لغفران الخطايا أو منح الحياة الأبدية.

​اتحاد اللقبين في شخص واحد يعني:

أن الذي يلمسنا بيده البشرية (ابن الإنسان)، هو نفسه الذي يحيينا بقدرته الإلهية (ابن الله). الذي يبكي على قبر لعازر (ابن الإنسان)، هو نفسه الذي يأمر الموت أن يطلق صاحبه (ابن الله).

​الرد على مغالطة شائعة

​يقول البعض: "يسوع نادى نفسه ابن الإنسان، فكيف تجعلونه إلهاً؟".

الرد الفلسفي: يسوع استخدم لقب "ابن الإنسان" ليؤكد أنه تجسد حقاً، ولم يكن خيالاً. وبنفس الوقت، نسب لهذا "ابن الإنسان" صفات إلهية مطلقة (مثل مغفرة الخطايا، وربوبية السبت، والدينونة الأخيرة)، مما يعني أن "ابن الإنسان" هو نفسه "الله الظاهر في الجسد".

(١٠) شهادة المسيح عن نفسه: هل قال المسيح صراحة "أنا هو الله"؟

هذا السؤال هو "الحاضر الدائم" في كل حوار بين المسيحية والإسلام. المعترض يبحث عن جملة نصية حرفية: "أنا هو الله فاعبدوني"، بينما المنطق الكتابي واللاهوتي يعتمد على "إعلان الذات من خلال الصفات والأفعال والألقاب الإلهية".

​فلسفياً، إذا قال شخص "أنا ملك"، قد يكون مدعياً. لكن إذا لبس التاج، وجلس على العرش، وأصدر أحكام الإعدام والعفو، وسجد له الجيش، فهو يؤكد ملكه بأفعاله وليس فقط بلسانه.

​إليك كيف شهد المسيح عن لاهوته صراحةً (بالمعنى والمضمون): 

١. استخدام الاسم الإلهي (أنا هو - Ego Emi)

​في العهد القديم، عندما سأل موسى الله عن اسمه، أجابه: "أهيه الذي أهيه" (أي "أنا هو" الكائن بذاته).​

* في إنجيل يوحنا (8: 58)، قال المسيح لليهود: "قبل أن يكون إبراهيم، أنا كائن (أنا هو)".​

* الدليل على الصراحة: اليهود فهموا فوراً أنه ينسب لنفسه اسم الله الجوهري، ولذلك "رفعوا حجارة ليرجموه" بتهمة التجديف. لو كان يقصد أنه مجرد نبي، لما حاولوا قتله.

٢. المساواة التامة مع الآب

​لم يكتفِ المسيح بالتلميح، بل صرح بالوحدة الجوهرية:

* "أنا والآب واحد" (يوحنا 10: 30).​

* عندما قال له فيلبس "أرنا الآب وكفانا"، أجابه يسوع: "الذي رآني فقد رأى الآب" (يوحنا 14: 9).​

* فلسفياً: لا يمكن لمخلوق (إنسان أو ملاك) أن يقول "من رآني فقد رأى الخالق" إلا إذا كان هو ظهوره المادي. 

٣. نسب صفات "الله وحده" لنفسه

​هناك أفعال في العقيدة (الإسلامية والمسيحية) هي حق حصري لله، والمسيح نسبها لنفسه صراحة:​

* غفران الخطايا: قال للمفلوج "مغفورة لك خطاياك". اعترض الفريسيون: "من يقدر أن يغفر خطايا إلا الله وحده؟". لم يصحح لهم المسيح فكرهم، بل أكد سلطانه بشفاء الرجل.

* الدينونة والحياة الأبدية: قال "أنا هو القيامة والحياة"، وأكد أنه هو الذي سيدين المسكونة في اليوم الأخير، وهو من يعطي الحياة الأبدية.​

* الخلق والتغيير: أظهر سلطانه على الطبيعة (المشي على الماء، انتهار الريح) وهي صفات الخالق. 

٤. قبول العبادة والسجود

​في المنطق التوحيدي، السجود (بمعنى العبادة) لله وحده.​

* سجد له المولود أعمى بعد شفائه وقبل يسوع سجوده.​

* سجد له التلاميذ في السفينة قائلين: "بالحقيقة أنت ابن الله".​

* توما الرسول بعد القيامة قال له صراحة: "ربي وإلهي" (يوحنا 20: 28). لم يقل له يسوع "أخطأت"، بل طوّب من آمن بهذا. 

٥. لماذا لم يقل "أنا الله" بلفظها الجاف؟

​هناك أسباب تربوية وفلسفية لهذا:​

١. التدرج: كان المسيح يربي تلاميذه ليعرفوا هويته من خلال "عشرته" وأفعاله، وليس كمعادلة رياضية تُلقى عليهم.​

٢. الاتضاع (إخلاء الذات): جاء المسيح في صورة "عبد" ليتمم الفداء. فلو كان يسير بين الناس ويصيح "أنا الجبار المتكبر"، لما استطاع أن يقدم نموذج التواضع والصليب.​

٣. اللغة العبرية: تعبير "ابن الله" و "أنا هو" و "رب السبت" كانت عند اليهود مرادفات مباشرة للألوهة، والصمت أمام التهمة في المحكمة كان اعترافاً بها.​

الخلاصة للمشككين:

​المسيح لم يقل "أنا الله" كجملة إنشائية، بل عاشها كواقع.

* ​إذا كان يغفر الخطايا (فهو الله).​

* إذا كان يُحيي الموتى بسلطانه (فهو الله).​

* اذا كان له سلطان علي الطبيعة (فهو الله) 

* إذا كان موجوداً قبل الزمان (فهو الله).​

* إذا قبل السجود (فهو الله).

سؤال تفكيري: لو أتاك شخص وشفى الأعمى، وأقام الميت، وقال لك "من رآني فقد رأى الخالق"، هل تنتظر منه أن ينطق الكلمة حرفياً لتؤمن بلاهوته؟

ثامنا : شرح صورة طبيعة المسيح 

هذه الصورة الفنية الرمزية التي تجمع بين "شخص المسيح" و"شرح طبيعته" في تكوين واحد. هذه الصورة لا تصور مجرد مشهد تاريخي، بل هي أيقونة لاهوتية تشرح اتحاد اللاهوت بالناسوت.

​إليك التفسير الرمزي المفصل لكل عنصر:

١. شخص المسيح (في الوسط):​

* الخروج من النور: يظهر المسيح وهو يخرج من قلب الاتحاد، حيث يمتزج النور الإلهي الذهبي بجسده البشري. هذا يشير إلى أن "الكلمة صار جسداً وحلّ بيننا".​

* اليدان المفتوحتان: ترمز لتقديم نفسه كذبيحة فداء، وتشير إلى الاستقبال والشفاعة.

* الجراحات الواضحة: على يديه آثار المسامير. هذا هو أهم دليل على "حقيقة ناسوته". فهو ليس شبحاً أو خيالاً، بل هو الإله الذي تألم ومات بالجسد حقاً. 

٢. الجانب الأيسر (الناسوت - البشرية):​

* الصليب الخشبي: يمثل الألم، التواضع، والموت الجسدي. الخشب مادة أرضية محدودة.

* المسامير وكأس الماء الخشبي: الكأس يرمز للاحتياجات البشرية (الجوع، العطش)، والمخاوف البشرية ("إن أمكن فلتعبر عني هذه الكأس"). كل هذا يؤكد أنه "إنسان كامل".

٣. الجانب الأيمن (اللاهوت - الألوهية):​

* النور الذهبي والهالة (الماندورلا): النور غير المحدود يشير لطبيعة الله. الهالة البيضاوية تمثل الكائن "غير المحدود" الذي لا يحده مكان.​

* الأحرف اليونانية (ΑΩ - ألفا وأوميغا): ترمز للأزلية والأبدية ("أنا هو الألف والياء، البداية والنهاية").​

* الأحرف اليونانية (IC XC): هي اختصار "يسوع المسيح".

* الكواكب والنجوم بالداخل: تشير إلى أن لاهوته هو "خالق الكون ومالئه". 

٤. الاتحاد (بغير اختلاط ولا انفصال):

* التداخل البصري: انظر كيف يمتزج النور الذهبي بالخشبة الصلبة على الأرض. الخشب يكتسب نوراً، لكنه يظل خشباً. والنور يملأ الخشب، لكنه يظل نوراً. هذا هو شرح (الاتحاد الأقنومي بغير اختلاط ولا تغيير).​

* الخروج من النور: خروج شخص المسيح من وسط هذا الاتحاد يعني أنه (أقنوم واحد بسيط)، وليس شخصين متحدين ظاهرياً. 

٥. النصوص اللاهوتية (في الأسفل):​

* ΘΕΑΝΘΡΩΠΟΣ - GOD-MAN (الإله المتجسد): هو المصطلح اليوناني الذي استخدمته الكنيسة لتسمية المسيح، للتأكيد على كونه الله الذي صار إنساناً في آن واحد.

* اللاهوت والناسوت في اتحاد - DIVINITY AND HUMANITY IN UNION: هذا هو الملخص العقيدي للصورة كلها، ويشرح أن هاتين الطبيعتين لم ينفصلا قط.

​الخلاصة:

هذه الصورة هي خلاصة لاهوت التجسد. هي توازن بين ألم الإنسان (على اليسار) وعظمة الله (على اليمين)، وكيف اجتمعا في شخص المسيح (في الوسط) حباً في البشرية وإتماماً للفداء.

________________________

المصادر والمراجع : 

أولاً: المصادر الأولية (النصوص المقدسة)​

١- الكتاب المقدس (العهد الجديد):

١. إنجيل يوحنا: المصدر الأهم لشرح "اللوغوس" (الكلمة) وأزلية المسيح (خاصة الإصحاحات 1، 8، 10، 14، 17).

٢. رسائل القديس بولس: وخاصة (رسالة فيلبي 2: 5-11) التي تشرح "إخلاء الذات"، و(رسالة كولوسي 1: 15-20) عن بكر كل خليقة.​

٣. رسالة العبرانيين: لشرح دور المسيح كـ "وسيط" وكاهن أعظم (الإصحاح 1 و 2).​

٢- القرآن الكريم والأحاديث:​

١. سورة النساء (171)، سورة آل عمران (45-55)، سورة مريم.​

٢. صحيح البخاري ومسلم (أحاديث الشفاعة، وصفات المسيح، وعصمته من مس الشيطان).

ثانياً: المراجع اللاهوتية الكلاسيكية (كبار الآباء)

​هذه الكتب وضعت القواعد الفلسفية لطبيعة المسيح:​

١. القديس أثناسيوس الرسولي: كتاب "تجسد الكلمة" (De Incarnatione) - يعد المرجع الأول والأساسي لشرح لماذا صار الله إنساناً.​

٢. القديس كيرلس الكبير: كتاب "وحدة المسيح" و "الكنز في الثالوث" - لشرح الاتحاد الأقنومي والرد على نسطور.​

٣. القديس يوحنا الدمشقي: كتاب "المئة مقالة في الإيمان الأرثوذكسي" - يحتوي على شرح وافٍ لتبادل الخواص واتحاد الطبيعتين.

ثالثاً: المراجع التاريخية والمجامع المسكونية​

١. كتاب "مجموع القوانين" (مجموع الشرع الكنسي): يحتوي على قرارات مجمع نيقية، أفسس، وخلقيدونية.​

٢. كتاب "تاريخ الكنيسة" ليوسابيوس القيصري: لتوثيق الصراعات اللاهوتية الأولى.​

٣. كتاب "تجسد الرب" للقديس غريغوريوس النزيانزي: لشرح كيف أن "ما لم يُتخذ لا يُشفى" (ضرورة اتخاذ الطبيعة البشرية كاملة).

رابعاً: مراجع الحوار والمقارنة (العصر الحديث)

​هذه الكتب تخاطب العقل المعاصر وتجيب على إشكاليات "لم يلد ولم يولد":​

١. البابا شنودة الثالث: كتاب "طبيعة المسيح" - مرجع مبسط وعميق جداً باللغة العربية يشرح العقيدة ضد الهرطقات القديمة.​

٢. الشيخ أحمد ديدات والقس أنيس شروش: (مناظرة: هل المسيح إله؟) - للاطلاع على أوجه الاعتراض الإسلامي والرد المسيحي عليها.​

٣. د. يوسف رياض: كتاب "شخصية المسيح" و "لاهوت المسيح".​

٣. الأب متى المسكين: كتاب "الإنجيل بحسب القديس يوحنا - دراسة وتفسير" - يربط بين الفلسفة واللاهوت.

خامساً: قواميس ومعاجم لاهوتية​

١. معجم اللاهوت الكتابي: لشرح المصطلحات مثل (الأقنوم، الجوهر، الطبيعة).

٢. قاموس آباء الكنيسة: للتعريف بالشخصيات التي صاغت هذه العقائد.

*************************

اعداد وتاليف / امجد فؤاد

موسوعة الديانة المسيحية